Durante una reunión este jueves 26 de octubre en la que participó el vicepresidente de la República, Guillermo Castillo, y la vicepresidente electa, Karin Herrera, 17 organizaciones de comunidades indígenas pidieron la creación de un nuevo ministerio de pueblos indígenas.

El documento fue entregado a Castillo y a Herrera y será trasladado a Bernardo Arévalo, presidente electo, para que lo incluya en su plan de gobierno que comienza en enero de 2024.

El proyecto presentado se desglosa del plan de gobierno que planteó el partido Movimiento Semilla durante la campaña electoral y en cada punto se agregó la participación de los pueblos indígenas que representan más del 60% de la población en el país, informó Telma Suchí, de la Red de Organizaciones de Mujeres Indígenas.

Mientras que el vicepresidente Castillo indicó que durante su gestión no hubo ninguna propuesta para la creación de un nuevo ministerio y el planteamiento deberá ser analizado por el gobierno entrante.

Añadió que las organizaciones indígenas hicieron un planteamiento con 10 puntos para pedir que se apoye la educación, la salud, que se den nombramientos a población indígena y otros temas que son importantes que Herrera conozca.

Dijo que el planteamiento de las organizaciones es que se siga considerando la creación del ministerio para asuntos específicamente de pueblos indígenas.

Añadió que durante su gestión han sido escuchadas las necesidades de los pueblos indígenas, que son más de 6.5 millones de la población guatemalteca y al menos 3.5 millones son mujeres.

Amplió que cuando se habla de pobreza, de desnutrición y falta de acceso a oportunidades, “pues tiene rostro, tiene apellido y en estos casos son de mujeres, mayoritariamente mujer rural indígena, pues todo el sentido del mundo que se les siga dando la atención que ellos requieren”.

La vicepresidenta electa, Karin Herrera, aseguró que la creación del ministerio dependerá del presupuesto que apruebe el Congreso para los próximos años.

“Se va a promover el diálogo y producto de ese diálogo esperamos que se pueda tener como resultado lo que es posible realizar durante este tiempo con el presupuesto que sea aprobado con el Congreso. Del Congreso va a depender mucho lo que se pueda realizar en favor de las poblaciones desatendidas por décadas y años”, resaltó.

Agregó que los pueblos indígenas han estado desatendidos durante décadas y la propuesta que ahora hacen es válida.

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Destacó que los pueblos deben ser escuchados en las mesas de diálogo y analizar las propuestas.

Telma Suchí, de la Red de Organizaciones de Mujeres Indígenas, amplió que han revisado el plan de trabajo que el Movimiento Semilla presentó en la campaña electoral.

“Consideramos importante la implementación de un ministerio de pueblos indígenas, porque este sería un ente que estaría en el mismo nivel de los demás ministerios, lo que pretendemos es que para los pueblos indígenas realmente se tenga un presupuesto que responda a las necesidades”, expresó.

Esta propuesta se basa en los conocimientos en el ámbito comunitario y las necesidades de la población indígena.

Añadió que los pueblos seguirán en la lucha para que realmente se concretice la igualdad, pues no hay justicia social. Dijo que las manifestaciones son para expresarse contra la corrupción.

Tema de la transición de mando

En otro tema, el vicemandatario resaltó que siguen avanzando con el proceso de transición en la Vicepresidencia.

Dijo que lo que tiene que ocurrir el 14 de enero de 2023 es lo que manda la Constitución.

“El 14 de enero fue la voluntad popular que haya un nuevo binomio que está electo, que tome posesión y para eso es que se está dando el proceso de transición, así que mi deseo como ciudadano y funcionario es que en esa transición democrática y en esa alternabilidad de autoridades, el 14 de enero asuma don Bernardo Arévalo y Karin Herrera en los puestos para los que el pueblo los eligió”, indicó.

Agregó que las manifestaciones son parte de las exigencias y planteamientos populares. “Estoy convencido que el 14 de enero hay una transición y que ellos tomarán posesión, no esperaría otra cosa”, añadió.

Agregó que más que respaldar las manifestaciones, “lo que nos corresponde a nosotros es requerir que se de el cumplimiento a nuestro mandato constitucional y lo que se ha solicitado en manifestaciones; en algunos planteamientos es que se respete esa voluntad popular, entonces yo lo que creo es que la Constitución debe prevalecer y que se tome posesión el 14 de enero”.

Respecto de la solicitud de las organizaciones indígenas de pedir la renuncia de la fiscal Consuelo Porras, el funcionario dijo que “ha sido muy respetuoso, posiciones de la Vicepresidencia que forma parte de uno de los poderes del Estado, pues no deja de alterar los ánimos y de las situaciones que se estén dando. Yo lo que estoy haciendo con mi equipo de trabajo es cumplir con lo que la Constitución me manda y en eso seguiremos trabajando y soy muy respetuoso de la independencia de las distintas instituciones de Estado”.

Le preguntaron si hay una persecución contra el equipo de Arévalo y Herrera, respondió que no sabe y lo que más desea que ellos tomen posesión el 14 de enero.

Karin Herrera dijo que la transición se lleva a cabo en la parte técnica y se va avanzando; sin embargo, “no podemos obviar estos obstáculos que nos presentan estos actores, este pequeño grupo que se aferra al poder y que estamos viviendo una serie de ataques a través de net centers  que desinforman, comparten parcialmente la información con el fin de confundir a la población o dar difamaciones y mentiras, esto es otra parte de los obstáculos que estamos viviendo además de toda la parte legal y en el Organismo Judicial que nos roba tiempo para dedicarnos al cien por ciento en este avance en el proceso de transición”.

“Ahora que el 14 a las 14 horas del 2024 nos entreguen el poder, pues será que cumplan con la palabra ofrecida por el presidente Alejandro Giammattei”, indicó.

En el tema del diálogo con sectores, resaltó que van con paso firme de cara a lo que hay hacer para reconstruir el país y el desarrollo. Reconoce el liderazgo de las autoridades ancestrales y por el momento no ha socializado el resultado del diálogo.

En una carta abierta que publicaron en redes sociales este 13 de octubre de 2023 las autoridades indígenas le dijeron “al pueblo de Guatemala que en los últimos años hemos sido testigos y afectados directos por la corrupción y la impunidad por parte de aquellos cuya obligación es asegurar el bienestar común y la justicia”.

Por esa razón, agregan en la carta, “este año decidimos, como pueblos indígenas, unirnos para rescatar nuestro país, la democracia y exigir el respeto de nuestros derechos”.

Según ellos, “es evidente que quienes ocupan las instituciones están cada vez más alejados del cumplimiento de las leyes y su verdadero propósito, así como del mandato otorgado por el pueblo”.

“Lo que más vemos es la repugnante corrupción y el descaro con que nos miran a los ojos mientras nos pisotean”, aseguran.

Agregan: “Debemos construir un futuro distinto. Y es por ello que aún con esta débil institucionalidad, confiamos y salimos en paz y votamos para elegir concejales, alcaldes, diputados, presidente y vicepresidente, con la esperanza de que cada uno de ellos cumpla con la tarea de rescatar el país para el bienestar de nuestras futuras generaciones”.

Las autoridades indígenas reflexionan que “nunca se había visto que desde las instituciones decidieron violentar y atropellar la democracia porque no estuvieron de acuerdo con la voluntad del pueblo, esa voluntad que expresamos cada cuatro años”.

“Así, desde el Ministerio Público, Consuelo Porras, Rafael Curruchiche y el Juez Fredy Orellana decidieron intensificar su embestida contra la democracia y la voluntad popular”, aseguran.

Según el comunicado las autoridades de los pueblos originarios han “agotado todos los medios y recursos para detener estos abusos, desde comunicados, recolección de firmas, denuncias, amparos e incluso reuniones, pero nada ha surtido efecto”.

“Nos han cerrado las puertas, llegando al extremo de que el mismo Ministerio Público ha insistido en que seamos reprimidos con violencia”, aseguran.

Según ellos, estas respuestas y actitudes “han llevado a nuestras comunidades a enviarnos, como Autoridades Indígenas, a luchar por la recuperación de la democracia y las libertades del pueblo de Guatemala”.

En esa misiva dejaron claro que el mandato que recibieron fue claro y contundente: “exigir la renuncia de Consuelo Porras, Rafael Curruchiche, Cintia Monterroso y Freddy Orellana,  funcionarios del Ministerio Público y el Organismo Judicial”.

Estudiantes de la Universidad de San Carlos de Guatemala y representantes de distintos sectores brindaron este  13 de octubre una conferencia de prensa en la avenida Petapa para informar que seguirán los bloqueos para exigir la renuncia de la fiscal Consuelo Porras y los otros funcionarios.

Una protesta de comunidades indígenas en Bogotá, Colombia, terminó con una serie de disturbios y enfrentamientos en contra de los Escuadrones Móviles Antidisturbios (ESMAD).

Al menos 14 policías resultaron heridos por las confrontaciones, informó el ministro de Defensa, Iván Velásquez.

Las más de 15 comunidades indígenas de Colombia aseguraron a medios locales que las protestas se llevaron a cabo por el incumplimiento del Gobierno a varias promesas que propusieron en mayo de este año.

Dichas promesas incluían el apoyo con proyectos productivos, la participación de las comunidades en la reformulación de las políticas públicas y garantías de acceso a programas de alimentación, salud, transporte y atención infantil.

La policía informó que hasta mediodía las protestas de las comunidades indígenas se llevaban a cabo con normalidad. Sin embargo, algunos manifestantes empezaron a agredir a funcionarios de la alcaldía de Bogotá y a las autoridades.

Varios videos difundidos en las redes sociales muestran enfrentamientos entre los manifestantes y los agentes policiales. Incluso se ve a un elemento de la policía, quien se encuentra inmóvil en el suelo y recibe golpes con palos y objetos largos.

Otro metraje muestra cómo un gran número de manifestantes agreden a una policía que se resguardaba en una estación de transporte público.

| URGENTE: Se reportan disturbios en el centro de Bogotá en Colombia. pic.twitter.com/32Q8WQBmwq

— Alerta News 24 (@AlertaNews24) October 19, 2022

https://twitter.com/SintesisMexico/status/1582855806201888770

Las autoridades también señalaron que los grupos indígenas empezaron a dañar infraestructuras, ubicadas en el centro de Bogotá.

Ante la situación, elementos de la ESMAD se trasladaron a varias zonas de Colombia y empezaron a confrontarse con los manifestantes.

“Se ve claramente cómo miembros de las comunidades agreden de forma indiscriminada a dos policías de nuestra ciudad. La violencia que vimos hoy fue indiscriminada. Bogotá no tolerará estos hechos. Estamos coordinando con Policía para judicializar a responsables”, indicó Felipe Jiménez Ángel, secretario de Gobierno de Bogotá.

Es inaceptable la violencia en contra de los gestores de la alcaldía.

Desde las 8.30am estabamos en una mesa de diálogo con la comunidad Embera.

Ante los hechos de violencia intervino la fuerza pública. pic.twitter.com/vlivw6txDp

— Felipe Jiménez Ángel (@felipeangell) October 19, 2022

“El Esmad y la Policía intervino dado los flagrantes y evidentes hechos de violencia. En este momento la zona está asegurada, hay capturas y estamos trabajando con Policía para ir tras los responsables de estos lamentables hechos”, señaló Jimenez, horas después de iniciar las confrontaciones.

El Esmad y la policia intervino dado los flagrantes y evidentes hechos de violencia.

En este momento la zona está asegurada, hay capturas y estamos trabajando con Policia para ir tras los responsables de estos lamentables hechos.

— Felipe Jiménez Ángel (@felipeangell) October 19, 2022

Es evidente que hubo instrumentalización de menores de edad en estos hechos de violencia.

Varios miembros de la comunidad Embera agredieron a policias, agredieron gestores, civiles y realizaron actos vandálicos en contra de comercios de la zona pic.twitter.com/bC8FZ0B8BJ

— Felipe Jiménez Ángel (@felipeangell) October 19, 2022

El Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales de la ONU expresó este martes 18 de octubre preocupación por la explotación de recursos naturales en zonas indígenas de Guatemala, por lo que pidió al Gobierno que consulte previamente con estos pueblos los acuerdos suscritos para llevar a cabo tales proyectos.

“A pesar de los esfuerzos realizados por el Ministerio de Energía y Minas para llevar a cabo consultas ‘reparadoras’ (…) se continúa otorgando concesiones para el desarrollo de proyectos de explotación sin la debida consulta con miras a obtener el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas”, señaló el comité.

Por ello, el órgano de Naciones Unidas, que emitió hoy su cuarto informe periódico sobre Guatemala, pidió al Gobierno que diseñe leyes y protocolos efectivos sobre cómo consultar a las comunidades indígenas y asegurar su representatividad en esas negociaciones.

Los acuerdos de explotación además “deben prever medidas de mitigación de su impacto en los derechos económicos, sociales y culturales, así como indemnizaciones suficientes para los pueblos indígenas afectados”, indicó el informe del comité.

Este mostró por otro lado su preocupación en la falta de seguridad de la tenencia de tierras en Guatemala, “lo que ha provocado graves conflictos sociales”, menoscabando el derecho de los indígenas a territorios y recursos que tradicionalmente han poseído.

Un elevado número de familias campesinas e indígenas “han sido víctimas de desalojos forzosos incompatibles con los estándares internacionales de derechos humanos, debido a la falta de notificación previa, el uso desproporcionado de la fuerza y la ausencia de medias de reubicación”, denunció el comité.

Se solicitó una postura al Ministerio de Energía y Minas (MEM), pero aún no responden las consultas hechas a su departamento de Comunicación Social.

El papa Francisco es esperado este domingo 24 de julio en Canadá para una “peregrinación penitencial” durante la cual pediría perdón a los indígenas sobrevivientes de abusos cometidos en escuelas residenciales dirigidas por la Iglesia Católica.

El pontífice argentino, de 85 años, esperado en Edmonton, oeste de Canadá,  para iniciar la primera de las tres etapas de su viaje.

Francisco se dirigirá luego a Quebec e Iqaluit, la capital del territorio de Nunavut, ciudad del norte del país, sobre el archipiélago ártico, antes de emprender el retorno, el viernes.

Previo a su partida de Roma, el papa envió un mensaje en Twitter a sus “queridos hermanos y hermanas de Canadá”.

“Vengo entre ustedes para reunirme con los pueblos autóctonos. Espero que, con la gracia de Dios, mi peregrinación penitencial pueda contribuir al camino de reconciliación ya iniciado. Por favor, acompáñenme con la oración”, escribió.

Visita de seis días

La visita de seis días será esencialmente consagrada a las poblaciones amerindias autóctonas que ahora representan el 5% de los habitantes de Canadá y que se identifican en tres grupos: Primeras Naciones, Metis e Inuit.

Estos últimos fueron sometidos durante décadas a una política de aceptación forzada, fundamentalmente a través de un sistema de pensionados para niños, subvencionados por el Estado pero administrados en su gran mayoría por la Iglesia.

Alrededor de 150 mil niños autóctonos se matricularon desde finales del siglo XIX hasta la década de 1990 en 139 escuelas residenciales, donde pasaron meses o años aislados de sus familias, su idioma y su cultura.

Muchos de ellos fueron abusados física y sexualmente por directores y maestros y hasta 6.000 murieron por enfermedad, desnutrición o negligencia.

Canadá está abriendo paulatinamente los ojos a este pasado calificado como “genocidio cultural” por una comisión nacional de investigación.

 “Demasiado tarde”

“Esta visita histórica es una parte importante del recorrido de sanación”, pero “queda mucho por hacer”, dijo el jueves George Arcand Jr., Gran Jefe de la Confederación de las Primeras Naciones del Tratado 6, en Edmonton.

El pontífice argentino, que planea reiterar las disculpas presentadas en Roma a las delegaciones canadienses que lo visitaron en abril, podría igualmente efectuar algunos gestos simbólicos, como la restitución de objetos de arte indígenas conservados en el Vaticano desde hace décadas.

El domingo por la mañana, la ciudad de Edmonton se preparaba para recibir a Francisco, que el sábado debió usar una plataforma elevadora para abordar su avión en silla de ruedas.

Con más de 10 horas de vuelo, se trata del viaje más largo emprendido por el papa desde 2019.

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Tras un día de descanso el domingo, Francisco se reunirá por primera vez con miembros de los pueblos indígenas el lunes 25 de julio por la mañana en Maskwacis, provincia de Alberta, unos cien kilómetros al sur de Edmonton, donde se esperan hasta 15.000 personas.

Alberta fue la provincia con mayor número de internados.

“Me gustaría que viniera mucha gente” para “que se den cuenta de que nada es inventado”, dijo a la AFP Charlotte Roan, de 44 años, residente en esta comunidad pobre.

Otros tienen una mirada amarga sobre esta visita. “Para mí, llega demasiado tarde porque mucha gente ha sufrido”, lamenta Linda McGilvery, una residente de 68 años en los alrededores de Saint-Paul (200 km al este de Edmonton), que pasó ocho años de su infancia en un internado.

“Perdí mucho de mi cultura, de mi ascendencia”, lamenta esta mujer de la Nación Cree de Saddle Lake que no irá a ver al papa.

El lunes por la tarde, el líder espiritual de 1 mil 300 millones de católicos tiene previsto pronunciar un segundo discurso en la Iglesia del Sagrado Corazón de los Primeros Pueblos de Edmonton.

Y el martes 26 de julio  celebrará una misa en un estadio de Edmonton donde unas 65 mil personas son esperadas, antes de dirigirse al lago Sainte-Anne, sitio de una importante peregrinación anual, donde se reunirá con antiguos alumnos de la escuela residencial, antes de volver a Roma.

Francisco es el segundo papa en visitar Canadá, tras Juan Pablo II.

#ÚLTIMAHORA El papa Francisco llegó a Canadá para una visita de seis días en la cual se espera que renueve su pedido de perdón por los abusos contra niños indígenas en internados regidos por la Iglesia católica. "Es un viaje penitencial", aseguró el pontífice de 85 años #AFP pic.twitter.com/noDwPoBmpQ

— Agence France-Presse (@AFPespanol) July 24, 2022

Foto principal EFE

La crisis sanitaria y socioeconómica producida por la pandemia de COVID-19 ha afectado intensamente a los países de América Latina y ha dejado al desnudo las profundas inequidades sobre las que numerosos informes internacionales, regionales y nacionales han venido alertando en las últimas décadas. En este contexto, la histórica exclusión y marginación política y económica de los más de 800 pueblos indígenas existentes en la región se ha visto acentuada como resultado de respuestas estatales insuficientes a la crisis, que no han considerado debidamente los derechos colectivos de estos pueblos y que han tenido una escasa pertinencia cultural.  ¿Cómo se han visto afectados los pueblos indígenas en Guatemala?

Según un informe publicado por las Naciones Unidas, la Covid-19 continúa siendo una grave amenaza para la salud en general y principalmente también para los pueblos indígenas. ¿La razón? Los analistas mencionan que experimentan un acceso deficiente a la atención sanitaria, tasas significativamente más altas de enfermedades transmisibles y no transmisibles, falta de acceso a servicios esenciales, saneamiento y otras medidas preventivas clave, como agua limpia, jabón, desinfectante, etc.

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Asimismo, la mayoría de las instalaciones médicas locales cercanas, si es que las hay, suelen estar mal equipadas y carecen de personal. Incluso cuando los pueblos indígenas pueden acceder a los servicios de salud, pueden enfrentarse al estigma y la discriminación. Un factor clave es asegurar que en esas instalaciones se presten servicios en lenguas indígenas y, según proceda, en función de la situación específica de los pueblos indígenas.

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Los estilos de vida tradicionales de los pueblos indígenas son una fuente de resiliencia, pero este momento pueden representar una amenaza para evitar la propagación del virus y un rechazo a la vacuna.  Por ejemplo, la mayoría de los pueblos indígenas organizan periódicamente grandes reuniones tradicionales en sus comunidades para conmemorar acontecimientos especiales como, cosechas, ceremonias de llegada a la mayoría de edad, etc.  Algunas familias indígenas también viven en viviendas multigeneracionales, lo que les pone en peligro, especialmente a los ancianos.

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La comisión de pueblos indígenas del congreso de la república, integrantes de organizaciones indígenas y de arqueólogos de Guatemala se pronunciaron este miércoles en el museo nacional de arqueología y etnología, en contra del traslado de dos piezas arqueológicas que serían llevadas a Nueva York. sin embargo, al entrar al lugar, la pieza “Trono I” y el “Dintel III” ya no se encontraban, debido a que el pasado martes salieron del museo de arqueología.

Según el director del Museo de Arqueología que se hizo presente, las piezas no podían ser restauradas en Guatemala por la falta de personal capacitado y el equipo necesario que se necesita para los laboratorios encargados en estas restauraciones.

El principal recuerdo que Moises Kampe guarda del pasado 9 de septiembre es un sonido.

Un ruido breve que escuchó segundos antes de darse cuenta que había sucedido algo terrible.

Amigo de Kampe, el reconocido experto brasileño en asuntos indígenas Rieli Franciscato yacía inmóvil en el suelo, herido en el pecho por una flecha.

Poco después sería declarado muerto en un hospital.

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La flecha fue lanzada por un grupo de nativos avistados en las cercanías de una granja en Seringueiras, un pueblo de menos de 13.000 habitantes en Rondonia (oeste), uno de los nueve estados brasileños por los que se extiende la selva amazónica.

Un lugar que es tan remoto que el centro urbano más cercano, Porto Velho, se encuentra a más de 500 kilómetros de distancia.

Seringueiras es uno de los varios asentamientos que rodean una reserva indígena conocida como Uru-eu-wau-wau. Es un lugar conocido por estar habitado por nueve tribus diferentes, incluidos cinco grupos clasificados como aislados.

Aislamiento

Franciscato seguía al grupo visto cerca de la granja como parte de su trabajo para la agencia gubernamental Fundación Nacional del Indio de Brasil (Funai).

Fue el líder de uno de los grupos de trabajo cuya misión era monitorear y proteger comunidades como esta.

“Es posible que esos indígenas nunca sepan que Rieli fue uno de los mayores defensores de los derechos indígenas de Brasil”, señala Kampe a la BBC.

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A diferencia de países como Estados Unidos, Brasil y algunas otras naciones sudamericanas tienen un gran número de grupos originarios clasificados como no contactados: pueblos tribales que no alcanzaron comunicación pacífica con las poblaciones predominantes de las áreas en las que viven.

Derechos de autor de la imagenFUNAI

Se estima que existen más de 100 de estos grupos en todo el mundo y que más de la mitad están ubicados en la región amazónica.

Viven sin un contacto sostenido con sus vecinos y el mundo.

Poco se sabe sobre ellos, el tamaño su población y los idiomas que hablan.

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Brasil tiene más de 305 grupos indígenas conocidos y 274 dialectos diferentes identificados hasta ahora.

Se conoce tan poco sobre el grupo que se cree que mató a Franciscato, que Funai simplemente lo describe como “los aislados del río Cautário”, un asentamiento próximo a la frontera con Bolivia.

 

Lamentablemente, es más que probable que los originarios con que se cruzó el experto en Seringueiras tuvieran malos recuerdos de encuentros anteriores con el mundo exterior.

“Estas personas siempre son acosadas por cazadores, madereros y agricultores. No hay forma de que puedan saber quién las amenaza o no”, explica Moises Kampe.

Añade que es posible que los vieron y pensaron que eran agresores. “No podemos culparlos por lo sucedido’”.

Riesgo de extinción

Kampe no exagera.

Expertos de grupos de derechos indígenas como el movimiento Survival International señalan que la deforestación en la Amazonía ha puesto a muchas tribus aisladas en riesgo de extinción.

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Los conflictos con los invasores son una de las principales amenazas que enfrentan estos grupos.

“El hombre del agujero”

Un ejemplo emblemático es el caso del “hombre del agujero”.

Este es uno de los apodos utilizados por los funcionarios y los medios de comunicación en Brasil para describir a un hombre que, desde 1996, se cree que es el único sobreviviente de una tribu aislada.

Se ganó el sobrenombre gracias a su técnica de cavar agujeros para atrapar animales. Ni siquiera se sabe qué idioma habla.

Otra amenaza para esos grupos indígenas es la destrucción del hábitat, que afecta su suministro de alimentos.

 

Desde 2014, una tribu conocida anteriormente por su forma de vida aislada llamada Mashco-Piro realiza una serie de excursiones fuera de su territorio.

En una de esas ocasiones preguntaron por la desaparición de los jabalíes, que son una de sus principales fuentes de alimentación.

“Las tribus no contactadas son los pueblos más vulnerables del planeta”, sostiene Sarah Shenker, investigadora principal de Survival International.

“En la Amazonía, poblaciones enteras de indígenas están siendo empujadas al borde del precipicio”, indica en referencia al peligro que corren por la explotación de recursos de la zona.

Historias para dormir

Moises Kampe es un brasileño con raíces indígenas.

Su apellido proviene del nombre de su tribu, los Kampe, que hace tiempo dejaron el aislamiento.

 

Creció escuchando historias de sus abuelos sobre los “pueblos que todavía vivían en el bosque” muchos años después de que otras tribus se pusieran en contacto con los hombres blancos.

Por otro lado, los brasileños indígenas se ven afectados de manera desproporcionada por los problemas socioeconómicos.

Según el último censo en ese país (2010), son 900.000 de la población total de 209 millones. Casi el 20% de ellos vive en la pobreza extrema.

Entre los habitantes en general, la proporción de personas que viven en esas condiciones se reduce al 6%.

Las tribus aisladas siguen siendo un misterio para Kampe, ya que nunca ha visto a “un no contactado” en vivo; incluso el día en que mataron a su amigo, no llegó a ver al que lanzó el flechazo desde el bosque.

Una política de no contacto

La principal razón por la que persiste el misterio es que, desde finales de la década de 1980, Funai adoptó una política de no contacto que puso fin a décadas de encuentros guiados con tribus indígenas aisladas.

“En primer lugar, podemos ser muy peligrosos para los indígenas simplemente por estar demasiado cerca de ellos”, le dice a la BBC Sydney Possuelo, expresidente de Funai, a través de una videollamada.

 

“Pero el problema principal aquí es que no tenemos derecho a interferir en la forma en que viven estas personas”, afirma.

Possuelo, de 80 años, es el denominado “sertanista” más famoso de Brasil, un tipo de experto indígena que es una mezcla de antropólogo, aventurero y activista de derechos.

En el pasado, participó en expediciones que resultaron en primeros encuentros con siete tribus previamente desconocidas. Pero Possuelo también es conocido como el hombre que cambió las reglas de esos contactos.

La pauta principal es que las tribus aisladas deben ser monitoreadas para que los equipos obtengan la mayor cantidad de información posible sobre su territorio y hábitos, lo que incluye seguir sus huellas e investigar los avistamientos.

 

Pero el contacto está prohibido en su mayoría, a menos que sea iniciado por los propios indígenas.

Una de las pocas excepciones es dejar cerca de los asentamientos herramientas como hachas y machetes, que son regalos muy útiles para las tribus que dependen de la recolección de cazadores y la agricultura a pequeña escala.

La amenaza de un simple resfriado

“Terminamos con la sensación de gloria personal al hacer contacto con grupos de personas que a veces viven de la misma manera que sus antepasados antes de la llegada de los europeos en el siglo XVI”, explica Possuelo.

Añade que si realmente se quiere proteger a estas poblaciones hay que dejarlas en paz.

“El contacto rara vez es algo que beneficie a los indígenas. Cada vez que sucede, pierden un poco de su cultura”, indica.

Además, Possuelo aprendió, durante una operación con una tribu amazónica en 1979, que un simple resfrío puede propagarse rápidamente y matar a las personas de estos grupos.

Como no tienen contacto regular con muchas enfermedades, no tienen inmunidad desarrollada para ellas.

 

“Ese episodio de 1979 me hizo cambiar totalmente la forma en que hacíamos las cosas con respecto a los indígenas aislados. Habíamos tomado todas las precauciones pero los indígenas que nos conocieron se contagiaron y algunos de ellos murieron en poco más de 24 horas”, recuerda.

En medio de la pandemia de covid-19, ese precedente se vuelve aún más importante.

Existe otro argumento convincente a favor de una mayor protección para los pueblos indígenas aislados: varios estudios demostraron que las tierras indígenas son las áreas menos deforestadas de la Amazonía.

“Son los verdaderos guardianes de la naturaleza”, dice Sarah Shencker de Survival International.

La investigadora señala que ellos son los “grandes expertos en preservación”.

“Es su vida y están contribuyendo al bienestar del planeta en su conjunto”, agrega.

Una administración hostil

Pese a las advertencias, el presidente Jair Bolsonaro, quien llegó al poder en enero de 2019, expresó públicamente su apoyo a una mayor explotación comercial de la Amazonía.

Y esta política incluye tierras indígenas.

Desde que asumió el cargo, los grupos de derechos indígenas reportan un aumento en los episodios de conflicto que involucran a indígenas en áreas rurales.

 

El presidente también anunció que no se declararán nuevas reservas protegidas “mientras esté en el cargo”.

El gobierno de Bolsonaro llegó a intentar el traslado de la toma de decisiones sobre las aprobaciones de tierras indígenas del Ministerio de Justicia al de Agricultura, un cambio que luego fue revertido por la Corte Suprema brasileña.

Otra decisión controvertida fue nombrar a un exmisionero evangélico para dirigir el departamento de Funai para tribus aisladas.

Ricardo Lopes Dias, la autoridad elegida, trabajó en la Amazonía como parte de un programa financiado por una organización estadounidense de conversión de pueblos indígenas al cristianismo que fue muy criticado.

“Las tribus aisladas merecen protección, no un nuevo proceso de colonización”, señala a la BBC Joenia Wapixana, la única diputada indígena de Brasil en el Congreso.

“Algo realmente malo debió suceder”

Rieli Franciscato era alguien reconocido en Seringueiras, el pequeño pueblo cercano al lugar donde murió.

 

Se hizo amigo de los lugareños en su intento por mantener la paz entre agricultores e indígenas.

Entre sus conocidos se encontraban los padres de Dhuliana Pereira, de 18 años, propietaria de una pequeña granja cerca del límite de la reserva.

Fue Dhuliana quien vio al grupo de indígenas el 9 de septiembre, mientras deambulaban por el patio trasero de un vecino.

“Mis padres vivieron aquí durante más de 25 años y nunca llegaron a ver a los indígenas aislados”, señaló a la BBC.

Y cuenta que cuando los vio, les gritó para intentar que se fueran.

 

“En ese momento no sabíamos si otras personas se enfrentarían a ellos”, agregó.

Preocupaciones

La noticia de la muerte de Rieli Franciscato sorprendió a Dhuliana, especialmente porque fueron ella y su padre quienes alertaron a las autoridades. Pero parece más preocupada por el efecto que tendrán nuevas incursiones en Seringueiras.

Las autoridades locales pidieron a los pobladores que se abstengan de relacionarse con los indígenas si regresan y también advirtieron que, según la legislación brasileña, la persona que mató al experto no puede ser procesada si la policía concluye que pertenece a un grupo indígena aislado.

“Algo realmente malo debió suceder en el bosque para que esos indígenas vinieran aquí, pero algunos de mis vecinos simplemente ven esto como una simple invasión de sus propiedades”, señala.

Y le preocupa cómo va a reaccionar la gente si ven a los miembros de estos pueblos de nuevo.

Rieli Franciscato, un activista de los derechos indígenas, murió mientras intentaba asegurarse de que no se produjera una escalada como la que ahora teme Dhuliana.

Según los líderes indígenas, los organismos Ejecutivo, Judicial y Legislativo trabajan en beneficio de sectores económicos y del crimen organizado, con lo que se vulnera los derechos de la mayoría de la población, por lo que también hacen un llamado a los guatemaltecos para que muestren sus “indignación” ante lo que ocurre en Guatemala.

El comunicado de las autoridades ancestrales dice: “Los presidentes de los tres poderes del Estado de Guatemala y la jefa del Ministerio Público han demostrado su incapacidad de gobernar, su incompetencia por el cumplimiento de sus deberes apegados a la legislación guatemalteca y a los derechos humanos de la población y de no tener consciencia de que servir al pacto de corruptos y crimen organizado, la población guatemalteca sufrirá sus consecuencias”.

Por lo anterior, exigen la renuncia del presidente Alejandro Giammattei; de la presidenta de la Corte Suprema de Justicia; Silvia Valdez Quesada; del presidente del Congreso, Allan Rodríguez, y de la jefa del Ministerio Público, Consuelo Porras, quienes, además, fueron declarados non gratos en sus territorios.

En el comunicado le exigen al presidente Giammattei “que cumpla con las peticiones emanadas por las autoridades indígenas para tratar de enmendar sus actos de discriminación y racismo empleados desde sus funciones”.

Además, le piden que demuestre el destino de los fondos que se han gestionado para afrontar los efectos de la crisis por el coronavirus.

También criticaron el “ataque encaminado” por la Corte Suprema de Justicia contra algunos magistrados de la Corte de Constitucionalidad, pues considera que es para proteger a las “mafias” incrustadas en las instituciones públicas.

En el pronunciamiento también se critica el actuar del Congreso en el tema de elección de cortes y aseguran que los diputados actúan en contubernio con el Pacto de Corruptos.

También responsabilizan a las autoridades por las muertes a causa del coronavirus, pues debido a la falta de gestión los hospitales públicos están desabastecidos y el personal de salud no cuenta con los insumos necesario de protección y carecen de salarios dignos y a tiempo.

El 23 de julio último, las Autoridades Indígenas Ancestrales de Guatemala declararon non grato al presidente Giammattei, debido a la actitud que el mandatario mostró en su visita a San Juan Comalapa, Chimaltenango.

Posturas

La Secretaría de Comunicación Social de la Presidencia dijo que el presidente Giammattei trabaja con base a un gobierno de puertas abiertas y que siempre ha trabajado de la mano con todos los sectores de la población.

“El presidente de la República, Dr. Alejandro Giammattei, reitera su compromiso de, junto a todos los sectores del país, construir la Guatemala que las futuras generaciones se merecen. Porque solo en unidad, se alcanza el crecimiento y el desarrollo. Porque no es el país de unos pocos, sino el de todas y todas, participando en armonía”, señaló la Secretaría.

Agrega: “todos somos Guatemala, y cada uno importa. Los aportes del sector privado, líderes indígenas, organizaciones civiles, académicas y tanques de pensamiento, todos son pilares fundamentales para el desarrollo de las políticas y acciones que, desde el Gobierno de Guatemala, se impulsan para el bien de la nación”.

Por aparte las autoridades del OJ señalaron: “es oportuno hacer mención que el Organismo Judicial es respetuoso de la Constitución y las leyes del país.  En tal sentido, se respeta el derecho de opinión y la libertad de expresión de cualquier persona o agrupación, como sería el caso de las comunidades ancestrales; sin embargo, no se puede abandonar el cargo de Magistrada o Magistrado de la Corte Suprema de Justicia y menos aún de la Presidencia del Organismo Judicial y de la Corte Suprema de Justicia, ya que existe una resolución de la Corte de Constitucionalidad que obliga a continuar en dichos cargos, pese a que la renuncia ( Magistrada Silvia Patricia Valdez Quezada), del cargo está a disposición del Congreso de la República desde el día 13 de octubre del 2019”.

Agrega: “en este ámbito, el Organismo Judicial continúa cumpliendo sus funciones y atribuciones para el desarrollo del Sistema de Justicia de nuestro país, en beneficio de la población guatemalteca”.

Se quiso conocer la versión del presidente del Congreso, pero debido a que está convaleciente por haber sido infectado de coronavirus no fue posible; sin embargo, Rodolfo Neutze, jefe de la bancada de Creo, dijo: “Desconozco quién solicita hacer tal acción, pero Guatemala es una república y por lo tanto las autoridades son electas por la población cada cuatro años, independientemente de si le gusta o no a todos. Es por ello que estoy en contra de una solicitud como esa”.

Se intentó obtener una postura del Ministerio Público, pero ninguna de las relacionistas respondió las llamadas hechas a su teléfono celular.

Se intentó obtener una postura del Ministerio Público, pero ninguna de las relacionistas respondió las llamadas hechas a su teléfono celular.

Las organizaciones de los pueblos ancestrales del occidente del país en una carta dirigida al presidente Alejandro Giammattei afirman que lo declaran non grato, y los 48 Cantones de Totonicapán confirmaron que no lo recibirán en su gira de este viernes.

La semana pasada, Giammattei efectuó una gira con autoridades indígenas, entre ellas las de Sololá, las de Chichicastenango, Quiché, y las de San Juan Comalapa, Chimaltenango.

En la misiva, las organizaciones ancestrales que firman señala que “ante los modestos y justos reclamos de la autoridad indígena de San Juan Comalapa” fue visible la incomodidad del presidente “y no se hizo esperar su exaltación cual fuera un capataz y esbirro de la época colonial con látigo en mano para acallar a la autoridad indígena”, señalan las organizaciones.

Enfatizan que con esta actitud ha quedado evidenciado los motivos de la supuesta mesa de diálogo y su intención de las visitas

Afirman que su accionar, según ellos, demuestra que no desea escucharlos, mucho menos atender los problemas históricos de los pueblos.

Piden al MP iniciar investigación

Expresan que por lo anterior declaran non grato al mandatario y piden al Ministerio Publico (MP) iniciar una investigación, porque según estas organizaciones ancestrales, supuestamente se cometieron delitos de abuso de autoridad, racismo y discriminación.

También señalan que con la pandemia del coronavirus  el sistema de Salud está colapsado.

Mario López, director de Ajkemab Quiché, confirmó la participación de la Asamblea Departamental Multisectorial de Quiché en esa solicitud. Esta Asamblea la integra 20 organizaciones de Quiché.

Señala abandono a los pueblos indígenas

López añadió que ante el abandono de los pueblos indígenas expresaron su rechazo al presidente Giammattei y lo declaran non grato en Quiché.

El presidente tiene programada una visita a Chichicastenango el próximo jueves para reunirse con la alcaldía indígena de ese municipio, esto en continuación a una primera visita la semana pasada.

El presidente no quiere que le pregunten sobre la falta de ayuda sobre el covid-19 en Quiché; además de dónde está el dinero prestado para ese tema de la pandemia, dijo Juan Zapeta alcalde indígena de Santa Cruz del Quiché.

José Luis Ramírez, integrante de la Alcaldía Indígena de Olintepeque e integrante del Consejo Maya K´iché de Quetzaltenango, relató que respaldan la carta que fue entregada el miércoles 22 de julio en la Secretaria Privada de la Presidencia.

“Ante lo sucedido con el trato que manifestó el presidente hacía las autoridades comunitarias de Comalapa, provocó indignación en los integrantes de los Pueblos de Occidente, para nosotros es una falta de educación del dignatario hacia las autoridades indígenas”, expresó.

“Tomamos la decisión de no recibirlo en nuestros territorios y declararlo non grato, de esta forma llamamos la atención a nivel nacional e internacional para que los pueblos indígenas sean respetados. Las autoridades indígenas que apoyamos la carta no lo recibiremos”, aseguró.

Mario Pérez, presidente de la Coordinadora de Alcaldes Comunitarios (Coalco) de Quetzaltenango, entidad que aparece entre las organizaciones que apoyan la carta, informó que “por el momento” no han consensuado el respaldo.

“Una compañera emitió su opinión, pero es de forma personal, no de los alcaldes comunitarios, vamos a tener una reunión de alcaldes comunitarios hoy y de ahí saldrá una respuesta de Coalco sobre el tema”, afirmó.

Las Autoridades Ancestrales de Guatemala brindaron una conferencia de prensa virtual que hicieron énfasis en la carta para el presidente.

Muestran indignación por lo sucedido

Llamaron a la unidad de los pueblos indignas ante esta indignación por lo sucedido en San Juan Comalapa.

Respecto de las acciones a seguir en este caso, indicaron que estarán en asambleas permanentes para decidir qué medidas tomarán.

Añadieron que estarán atentos, porque según ellos, el MP debió haber iniciado las acciones de investigación al igual que la Comisión Presidencial contra la Discriminación y el Racismo (Codisra).

Pidieron los 48 Cantones de Totonicapán se sumen a estas muestras de indignación.

Al consultar de qué harán, pues la gira del mandatario sigue en pie, respondieron que son respetuosos de la decisión de cada autoridad indígena que debe decidir si la visita de Giammattei es válida o no.

#CoronavirusGT l Organizaciones que conforman los Pueblos de Occidente decidieron declarar non grato al presidente Alejandro Giammattei. pic.twitter.com/IHmwFcP2zr

— elQuetzalteco (@elQuetzalteco) July 23, 2020

Los 48 Cantones de Totonicapán

Por medio de un comunicado, la junta directiva de los 48 cantones de Totonicapán informaron este jueves por la noche que no recibirán al presidente Giammattei.

René Mauricio, presidente de los Recursos Naturales de los 48 Cantones de Totonicapán, había indicado que, aunque inicialmente habían decidido recibirlo, tendrían sesiones para decirlo.

“Ante la exacerbada coyuntura nacional y por el incremento de casos positivos en nuestro municipio de Totonicapán, se canceló la avisita del presidente de la República al pueblo de Totonicapán”, dice el comunicado.

Añadió que la decisión de no recibirlos es en apoyo a las autoridades indígenas de San Juan Comalapa, y afirman que el mandatario debe “aprender a escuchar” para que se pueda entablar un diálogo.

Presidencia se pronuncia

Sobre los señalamientos contra Giammattei, Francis Masek, secretaria de Comunicación Social de la Presidencia, indicó que en la visita a San Juan Comalapa hubo un malentendido y hubo un error técnico en el equipo de transmisión y que no tardó ni un minuto la pérdida de señal mientras se desarrollaba la reunión con las autoridades indígenas.

“Nunca hubo una falta de transparencia”,afirmó.

Dijo que se tomó como una falta de respeto, pero el presidente en ningún momento lo hizo como falta de respeto, pues el presidente “tiene su manera de hablar fuerte, pero nunca faltando el respeto, no fue su intención ni ha sido la intención”.