La fascinación por la idea de la “persona perfecta” se extiende en el tiempo y las culturas. ¿Por qué hay quien sigue creyendo en que se puede encontrar a la pareja ideal?

Hannah Miller dice que siempre ha creído en las almas gemelas.

Recuerda que cuando era niña escuchó que los caballitos de mar tienen una sola pareja para toda la vida. La idea de que también pudiera haber una sola persona para ella, le encantó.

Cuando tenía 10 años, le presentaron a Sam, un amigo de su hermana, en una salida grupal a un parque temático.

Lo recuerda agarrándole la mano en las atracciones más aterradoras, mientras su hermana se burlaba de ella diciéndole que se iban a casar.

“Me da un poco de vergüenza, pero me enamoré perdidamente ese día“, dice Miller, quien tiene 45 años y vive en Reino Unido.

“El lunes siguiente, en el autobús escolar, les conté a todos mis amigos sobre aquel niño, mayor que yo, que me tomó de la mano”.

No volvió a cruzarse con ese chico hasta que tenía 18 años. Pero, a partir de ahí, las cosas fluyeron rápido.

Semanas más tarde, Sam le dijo a Hannah que se estaba enamorando y, antes de que ella cumpliera los 20, se casaron.

“Sentí que nos comprometimos rápido. Pero estábamos destinados a estar juntos, así que, ¿para qué esperar?“, señala.

“Sabíamos que no había razón para no casarnos, porque éramos almas gemelas”.

Una breve historia de las almas gemelas

Una cantidad asombrosa de gente cree en las almas gemelas, según una encuesta de 2021 hecha entre estadounidenses. Pero es una idea que también está presente en otras culturas.

Hay muchas razones por las que la gente tiene la esperanza de que su persona ideal está en algún lugar.

De hecho, en los últimos 50 años, la popularidad de la idea no ha hecho más que aumentar.

Los expertos indican que la creencia en las almas gemelas está profundamente arraigada en nuestras circunstancias personales y nuestra psicología, pero es posible que aquellos que se creen predestinados a encontrarla estén condenando sus relaciones desde el principio.

El filósofo griego Platón escribió que los humanos alguna vez tuvieron cuatro brazos, cuatro piernas y dos caras.

Explicó que Zeus nos partió por la mitad como castigo por nuestro orgullo y que estábamos destinados a caminar por la Tierra en busca de nuestra otra mitad.

Nuestra comprensión del amor y las relaciones puede haber evolucionado desde el año 385 a. C., cuando Platón escribió Simposio, pero la idea de tener “otra mitad” todavía existe para muchos y ha perdurado en numerosas culturas a lo largo de la historia.

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Algunas tradiciones hindúes sostienen la idea de que las personas tienen una conexión kármica con ciertas almas. Y en yiddish existe un término para denominar al compañero de matrimonio ideal o predestinado; se le llama bashert, que se traduce vagamente como destino.

El poeta persa del siglo XIII y erudito islámico Rumi planteó la idea de que no es que los amantes se encuentran finalmente, sino que de alguna manera están el uno en el otro todo el tiempo.

Y desde Romeo y Julieta hasta Heathcliff y Cathy, la literatura occidental está repleta de ejemplos de amantes que estaban destinados a estar juntos.

Pero aunque el concepto de alma gemela puede haber existido durante miles de años, el término real probablemente solo se introdujo en el siglo XIX.

La “década del yo”

El primer registro que se tiene de su uso se remonta a 1822. El poeta Samuel Taylor Coleridge escribió en una carta: “Para ser feliz en la vida de casado… debes tener un alma gemela”.

La vida amorosa de Coleridge fue infeliz: se casó principalmente por las presiones sociales de la época y pasó la mayor parte de la unión lejos de su esposa, antes de que finalmente se separaran para siempre.

Sin embargo, a pesar de la incapacidad de Coleridge para encontrar un alma gemela verdadera, la idea persistió y se disparó en popularidad, especialmente en las últimas décadas.

Brad Wilcox, profesor de sociología y director del Proyecto Nacional de Matrimonio de la Universidad de Virginia, en Estados Unidos, ha observado que la idea de las almas gemelas empezó a volverse más atractiva en la década de 1970.

Entonces surgió lo que él llama la “década del yo” y una cultura del individualismo cambió nuestro enfoque de las relaciones, dice.

“Ahora es más probable que las personas busquen relaciones que las hagan felices y las hagan sentirse realizadas”, indica.

“También la ha facilitado la prosperidad sin precedentes en Occidente, que hizo que las personas dependieran menos del matrimonio para sobrevivir económicamente.

“Hubo un cambio de enfoque, de un matrimonio pragmático a uno más expresivo, de alma gemela, donde las expectativas de las personas son más psicológicas y menos materiales”.

La naturaleza perdurable del mito

Hay muchas razones para ser escéptico frente a la idea de que hay alguien perfecto predestinado para ti.

Después de todo, gran parte de la gente encuentra pareja sin ir demasiado lejos a buscar.

Por ejemplo, la mayoría de los estadounidenses se casan con alguien del mismo estado en el que viven y un 43% lo hace con alguien con quien fue a la secundaria o a la universidad.

En un planeta de casi 8.000 millones de personas, es una gran coincidencia que las almas gemelas de tantas personas hayan estado en el salón de al lado.

Sin embargo, la idea de un alma gemela sigue persistiendo en numerosas sociedades y épocas: ¿qué tiene el concepto de “la persona perfecta” para que la gente la siga encontrando tan irresistible?

Bradley Onishi, profesor asociado de religión en Skidmore College, en Estados Unidos, ha utilizado su experiencia y conocimiento de la historia de las ideas para tratar de comprender la naturaleza que perpetúa la mitología del alma gemela.

Cree que hay algo innato en nuestro deseo de creer en él.

“El mito del alma gemela promete la realización”, indica Onishi.

“Nos dice que el aislamiento y la soledad que tan a menudo son parte de la experiencia humana son sólo temporales, que algún día habrá un ‘y vivieron felices para siempre’ en el que estaremos unidos a una persona que nos comprenda a todos los niveles, nos proteja de cualquier daño y dé sentido a nuestra vida”.

El experto señala que, para muchos de nosotros, creer en un alma gemela es una forma de construir una narrativa cohesiva a partir de la experiencia a menudo caótica e impredecible que representa buscar el amor.

“El mito del alma gemela es realmente bueno para agarrar todas las primeras citas malas, las rupturas, las esperanzas frustradas y las decepciones e incluirlas en una historia que diga: ‘Algún día todo esto encajará’“, indica.

Esto es particularmente cierto cuando abordamos las citas modernas, quizás explicando cómo la idea del alma gemela ha evolucionado con el tiempo.

En los últimos años, el término “llama gemela” ha ganado popularidad. Se trata de una forma más espiritual de entender la idea de que podría haber alguien con quien simplemente se supone que debes estar.

“Vivimos en una época de abrumadora incertidumbre política, ambiental y social”, explica Onishi. “El mito del alma gemela promete que en medio del panorama vertiginoso y, a menudo, confuso de las aplicaciones de citas, existe una coincidencia que le dará sentido a todo. Promete un ancla para la vida moderna que muchos encuentran atractiva”.

¿Expectativas prácticas?

Sin embargo, en la práctica, buscar un alma gemela puede no ser el mejor enfoque.

“Los matrimonios entre almas gemelas son más frágiles porque los sentimientos fluctúan”, dice Wilcox. “Tener un enfoque menos basado en el alma gemela está vinculado a una mayor estabilidad”.

La investigación sobre cientos de relaciones ha demostrado que tener la expectativa de encontrar un alma gemela en realidad conduce a patrones de comportamiento disfuncionales e incluso te hace más propenso a romper con tu pareja.

Esto se debe a que las personas que creen en las almas gemelas tienden a tener lo que se conoce como una mentalidad de “destino”.

Dado que están esperando a la persona perfecta, es más probable que duden de su relación o vean un contratiempo en el camino como un factor decisivo: tal vez, después de todo, esta no era la persona.

Por otro lado, los escépticos del alma gemela tienden a tener una mentalidad de “crecimiento”. Creen que las relaciones requieren trabajo y compromiso, y están motivados para encontrar soluciones a los problemas.

“La expectativa de que algo será instantánea y eternamente perfecto solo conduce a la decepción y el resentimiento, porque esto simplemente no es realista”, dice Ruth Micallef, consejera registrada en la Asociación Británica de Asesoramiento y Psicoterapia y que trabaja con muchos pacientes que experimentan problemas en sus relaciones.

“Algunas de las relaciones más exitosas son parejas que han pasado años apoyándose mutuamente a través de todos los cambios personales por los que están pasando, y nunca esperan que el otro sea ‘perfecto’ o que sea su ‘todo'”.

La idea de encontrar a tu alma gemela puede ser un bálsamo después de una mala cita, o crear un sentido de estructura y narrativa para tu propia historia de amor.

Pero, en última instancia, creer que has encontrado a tu alma gemela puede no ser algo bueno, y los expertos dicen que ciertamente no deberías preocuparte en buscar una.

“Ninguno de nosotros es perfecto, ni tú ni tu futura pareja”, dice Wilcox.

“Entonces, concéntrate en lo no negociable: las virtudes que sustentarán un buen matrimonio, los valores compartidos y algunos intereses comunes. Pero no esperes marcar todas las casillas con un futuro cónyuge, a menos que desees ser soltero o soltera permanente”.

Sin embargo, a algunos parece que les funciona creer en el alma gemela. Hannah lleva 23 años casada con Sam y tienen tres hijos.

“Bien podría ser lo que más me enorgullece”, dice sobre su relación. “Gran parte de la vida es incierta, pero puedo decir con confianza que hemos crecido juntos y seguiremos envejeciendo juntos, almas gemelas para siempre”.

“La casa sin la esfera pública” puede llegar a ser una experiencia “extremadamente opresiva”.

Este planteamiento de la reconocida socióloga francoisraelí Eva Illouz apunta a que, de hecho, hemos concebido nuestras casas no tanto para vivir, sino “como un lugar al que volvemos”.

Y es que la crisis desatada por el nuevo coronavirus nos ha permitido apreciar cuán importante es el ámbito público en nuestras vidas privadas.

“La idea de intimidad y de pareja que tenemos se basa, en gran medida, en la posibilidad de que los dos géneros conduzcan sus vidas fuera de los confines del hogar”, le dice a BBC Mundo la profesora de la Escuela de Estudios Superiores en Ciencias Sociales (EHESS) de París y de la Universidad Hebrea de Jerusalén.

“Muchas de estas relaciones se fundamentan en el hecho de que los hombres y las mujeres toman caminos diferentes durante el día“.

En la mayoría de los casos, cada miembro de la pareja se va por su lado, ya sea que cada uno tenga un trabajo o que uno se quede a cargo del hogar o del cuidado de los niños, lo cual implica, por ejemplo, salir para llevarlos a la escuela.

“Y, después, en la noche se reúnen”.

Pero los confinamientos impuestos para evitar la propagación del virus han borrado las condiciones que permiten que eso suceda.

La intimidad

Illouz es autora de varios libros, entre ellos, Why Love Hurts: A Sociological Explanation (“Por qué duele el amor: una explicación sociológica”) y Cold Intimacies: The Making of Emotional Capitalism (“Intimidades congeladas. Las emociones en el capitalismo”).

En 2019, publicó The End of Love: A Sociology of Negative Relations (“El fin del amor: una sociología de las relaciones negativas”), que es “la culminación de un estudio de dos décadas sobre las formas en que el capitalismo y el mundo moderno han transformado nuestra vida emocional y romántica”, señala Oxford University Press.

En la obra, la académica plantea cómo grandes fuerzas colectivas le dan forma a nuestras experiencias privadas.

La crisis desencadenada por el coronavirus es otra muestra del impacto de las fuerzas macrosociales en nuestra intimidad.

“Lo que más he observado es que lo que llamamos casa, la esfera privada y doméstica, necesita desesperadamente de la esfera pública de los amigos, del trabajo, de las calles para poder cumplir su función”, indica.

“De repente, los padres se dieron cuenta de cuánto las escuelas apoyan, desde afuera, a las familias. Pero también nos hemos dado cuenta de que la intimidad constante y continua no es soportable para la mayoría de las parejas”.

“Soportable”

De acuerdo con la autora, “la crisis del coronavirus nos ha hecho derrumbarnos en nuestras propias casas.

“Ha transformado el hogar en un frente de guerra (de la pandemia), pero la mayoría de las casas en todo el mundo no están equipadas para eso”, explica.

“En cierta forma lo que he aprendido es que necesitamos la sociabilidad con amigos, extraños, conocidos, más o tanto como la intimidad con otra persona”.

En una entrevista con la periodista austriaca Tessa Szyszkowitz, transmitida en YouTube el 10 de junio, la socióloga reflexionó sobre los confinamientos y sobre cómo “el hogar es soportable para muchas parejas sólo si tienen la posibilidad de tener caminos diferentes en el día”.

Dijo que en muchos casos, la violencia doméstica había aumentado “tremendamente” y que hombres y mujeres habían vuelto a sus “roles tradicionales”, lo cual mostró que las mujeres son “abrumadoramente” las responsables de las tareas del hogar.

Entre fuerzas

Illouz le dice a BBC Mundo que no cree que en algún momento nos hayamos eximido de las fuerzas públicas, pese a que “hemos desarrollado una mitología muy poderosa del hogar y de la intimidad como si estuvieran protegidos de las fuerzas externas”.

Lo cierto es que “esas fuerzas nos hacen lo que somos”: tanto dentro como fuera de nuestras casas somos quienes somos porque participamos de una cultura pública.

En términos inmediatos —ejemplifica— las personas que se han quedado sin trabajo o las que han sido desalojadas de sus casas porque no pueden pagar el alquiler, “¿son objeto, dentro de sus hogares, de la actuación de fuerzas externas que no controlan? Claro que lo son”.

“Esta crisis sanitaria nos ha demostrado cuán profundamente dependientes somos de la sociedad en la que vivimos”.

Y también cuán sociables somos.

La importancia de las apariencias

“Ser sociable significa vivir en un mundo de apariencias”, señala la experta.

Las apariencias entendidas como “el trabajo que hago en mi cuerpo para aparecer de cierta manera frente a otras personas”.

Reconoce que tienen “mala prensa” porque las asociamos con la superficialidad cuando, de hecho, son de muchas maneras “la esencia de la sociabilidad“.

“Lo que se nos ha robado durante esta pandemia, por tener que quedarnos en casa, es precisamente la posibilidad de tener estas relaciones superficiales, que se basan en la forma en la que nos presentamos”.

Para la experta, maquillarse o vestirse de forma elegante es una muestra de que lo hacemos por algo más.

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“Hace un año, en Australia, se viralizaron unas fotos de gente que se vestía con ropa de gala, usaba maquillaje y joyas hermosas para sacar la basura, porque eso era lo único que se les permitía hacer”.

“Las imágenes se volvieron virales porque expresaban esa necesidad fundamental que tenemos de aparecer frente a los otros“.

“Estar frente a tu computadora, en tu casa, trabajando en pijama puede darte comodidad, pero creo que no es una sensación que dura porque se transforma rápidamente en algo sin estructura, carente de un mundo de apariencias”.

El elemento arquitectónico

Los apartamentos modernos, dice Illouz, no están concebidos para que la gente se quede “todo el tiempo” adentro.

“Y dado que los precios de los inmuebles en casi todas las ciudades del mundo han aumentado considerablemente, la mayoría de la gente vive en lo que llamaríamos casas pequeñas o medianas”.

“La arquitectura urbana en los suburbios es tal que no muchos apartamentos tienen terrazas, balcones o contacto con la calle”.

Muchos viven en espacios mucho más reducidos que los que habitaron sus antepasados.

La académica aclara que no quiere decir que esos lugares sean peores, pues, teniendo en cuenta otros criterios, probablemente las casas de nuestros antepasados eran de menor calidad.

Pero lo que parece ser una constante en las ciudades es que las viviendas tienden a ser más pequeñas.

“Estas casas fueron concebidas más o menos como lugares a los que se vuelve a dormir” tras hacer la jornada laboral afuera.

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“Creo que gran parte de lo que llamamos el hogar moderno se basa en realidad en la existencia de una vasta esfera pública conformada por el trabajo y la escuela, que hace posible la interacción en el mismo”.

La experta reflexiona, por ejemplo, sobre testimonios de madres a quienes les costó manejar los periodos en los que sus hijos se tuvieron que quedar en casa, tras el cierre de las escuelas.

Algunas hasta llegaron a sentirse que no eran buenas madres.

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“Estas son las razones por las que creo que la casa puede experimentarse como algo extremadamente opresivo, porque de hecho no se concibe en absoluto como un lugar en el que realmente vivimos. Se concibe como un lugar al que volvemos“.

Otra forma de expresar el afecto

En marzo de 2020, Illouz escribió, en la revista Nueva Sociedad, el artículo titulado “El coronavirus y la insoportable levedad del capitalismo”.

Entre varios temas, reflexionaba sobre cómo ante la pandemia se requiere de “una forma novedosa de solidaridad a través del distanciamiento social”, lo cual aumenta la sensación de crisis.

Una solidaridad, señalaba, entre las generaciones más jóvenes y las mayores, “entre alguien que ignora si puede tener la enfermedad y alguien que puede morir a causa de lo que el primero desconoce, entre alguien que puede haber perdido su empleo y alguien que puede perder la vida”.

Y asomó su propia experiencia: “Llevo ya muchas semanas en confinamiento y el amor del que mis hijos me han colmado ha consistido en dejarme sola“.

“Esta solidaridad demanda aislamiento, y de ese modo fragmenta el cuerpo social en unidades lo más pequeñas posibles, lo que vuelve difícil organizarse, encontrarse y comunicarse, más allá de las interminables bromas y videos que se intercambian en las redes sociales”.

Y es que la sociabilidad — decía — se volvió indirecta.

El cuidado en otra clave

De la noche a la mañana, escribió la autora, el mundo “se vació de su familiaridad”, se transformó en algo que nos es ajeno.

“Sus gestos más reconfortantes — el apretón de manos, los besos, los abrazos, la comida compartida— se transformaron en fuentes de peligro y angustia“.

Nos hemos tenido que familiarizar “con las extrañas reglas y rituales” del distanciamiento social.

En una entrevista con la organización J! Jewish Culture in Sweden (Cultura Judía en Suecia), transmitida en YouTube el 18 de junio, Illouz planteaba que se está dando una especie de inversión de las categorías del cuidado.

Y es que hasta ahora relacionábamos el cuidado con la cercanía física, pero la pandemia nos ha planteado que la clave para protegernos mutuamente es alejarnos.

La forma de amar

Al preguntarle si cree que la crisis por el coronavirus está cambiando la forma en que amamos, la profesora le dice a BBC Mundo que es demasiado pronto para decirlo.

Lo que sí ha reforzado, cree, es una división entre solteros y casados.

“Esta diferenciación existía, pero la (crisis la) ha dejado muy clara porque los solteros, creo, podrían estar mucho más privados del sexo, de la sexualidad y de los encuentros”.

Las reglas de cómo nos involucramos en una relación están cambiando y surge la necesidad de hacer preguntas sobre la otra persona y su cuerpo.

Son interrogantes —”¿cuánto riesgo corro?” — que ya se hicieron los miembros de la comunidad homosexual en los 80 y 90, cuando apareció el VIH, el virus que causa el sida.

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Entonces “se manejó muy bien y con bastante rapidez, porque nos dimos cuenta de que si usábamos condones estábamos más o menos seguros. Pero ese no es el caso del SARS, porque no es tan fácil protegerte de un virus respiratorio”, explica.

Y a estas interrogantes se les suma ahora cuestionamientos de otra dimensión y que antes no se planteaban, como por ejemplo: “¿Hasta qué punto le puedo pedir al otro que maneje el riesgo de la misma manera en la que lo hago yo?”.

Esto hará, posiblemente, que los encuentros casuales no sean tan libres y que se generen nuevas tensiones porque las personas no siempre concuerdan con los niveles de precaución, reflexionaba la autora en la entrevista con Jewish Culture in Sweden.

Y esa tensión también estará presente en los hogares: “dos personas que viven juntas ¿en qué se comprometen exactamente?”.

“Piensa en una casa donde una persona es vulnerable, de alto riesgo. ¿Qué implicaciones tiene exactamente eso en los demás miembros?

“Piensa en una doctora casada con un diabético”.

Surge un nuevo conjunto de preguntas que tienen que ver con nuestra forma de vivir, de comportarnos, de interactuar.

La paradoja del mundo hiperconectado

En septiembre de 2019, Illouz escribió, en el blog de Oxford University Press el artículo Why love ends.

Allí se hizo eco de lo que Julianne Holt-Lunstad, profesora de psicología de la Universidad Brigham Young de Estados Unidos había señalado en 2017: “Muchas naciones de todo el mundo sugieren ahora que nos enfrentamos a una ‘epidemia de soledad’“.

Illouz había identificado un “cambio cultural” en las decisiones que muchas personas habían estado tomando, que se manifestaba en establecer relaciones efímeras.

Y es que en la modernidad hiperconectada en la que vivimos, “la no-formación de vínculos se convierte en un fenómeno sociológico en sí mismo”, escribió.

“Si el modernismo temprano y alto estuvieron marcados por la lucha para que se dieran ciertas formas de sociabilidad, en las que el amor, la amistad, la sexualidad estuvieran libres de restricciones morales y sociales, en la modernidad interconectada la experiencia emocional parece evadir los nombres de las emociones y las relaciones heredadas de épocas en las que eran más estables”.

Así, “las relaciones contemporáneas terminan, se rompen, se desvanecen, se evaporan y siguen una dinámica de elección positiva y negativa, que entrelaza vínculos y no vínculos”.

La autora hizo esas observaciones muchísimo antes de que se desatara la pandemia que ha tenido efectos devastadores en millones de personas.

Psicólogos y expertos en salud mental han expresado su preocupación de que la misma pandemia esté desencadenando una epidemia de soledad, no sólo entre quienes se han tenido que aislar más rigurosamente, como los adultos mayores, sino entre adolescentes y jóvenes.

Eso es lo que puede concluirse al analizar las costumbres sexuales y de pareja de esta civilización que nació más de 3.000 años antes de Cristo.

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En el sitio de la BBC “History extra“, la arqueóloga británica y experta en el antiguo Egipto Charlotte Booth explica que mientras en muchas partes del mundo hoy el sexo sigue siendo un tema tabú, para los antiguos egipcios era una parte natural de la vida “a la par de comer y dormir”.

La lengua egipcia, de hecho, tenía muchas palabras para describir el acto sexual. La más común era “nk”.

Y la poesía de esa época estaba llena de referencias sexuales, indica Booth.

Según el periodista del diario español ABC y experto en historia, César Cervera, parte del motivo por el cual la sexualidad era “algo muy familiar” para los antiguos egipcios era que “la benévola climatología del país obligaba a que la ropa fuera ligera y a veces fueran directamente desnudos“.

Cervera señala que son ciertos los mitos de que realizaban orgías, pero aclara que estas tenían un trasfondo religioso: las prácticas de sexo en grupo eran ceremonias relacionadas con los ritos de la fertilidad.

El Nilo “de semen”

Otra ceremonia llamativa de los egipcios antiguos tenía que ver con el “valor sagrado del semen“.

“Los egipcios creían que el dios Atum (“El que existe por sí mismo”) se formó de la nada, tras lo cual se masturbó y de su semen nacieron los dioses que le ayudarían a crear y gobernar el universo”, explica Cervera en un artículo en ABC.

“Por eso los egipcios consideraban el flujo del Nilo como parte de la eyaculación de Atum y también apreciaban que el faraón tuviera que contribuir a mantener vivo el río”.

“El faraón de turno encabezaba cada año una ceremonia en conmemoración al acto del dios que consistía en dirigirse a la orilla del Nilo a masturbarse, cuidando que el semen cayera dentro del río y no en la orilla”, describe el especialista.

“Posteriormente, el resto de los asistentes a la celebración hacía lo propio”.

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Sin casamientos

Los antiguos egipcios también eran muy “modernos” en cuanto a los vínculos conyugales.

Por empezar, no había un contrato de matrimonio. Tampoco una ceremonia civil ni religiosa.

“La mujer simplemente se mudaba a casa de su marido”, explica Booth.

“En algunas ocasiones era el hombre el que se mudaba a la vivienda de la mujer”, aclara la experta.

Sin embargo, sí había un elemento más “conservador” en estos vínculos: aunque el sexo era considerado una parte normal de la vida diaria, era “preferible” que se diera dentro de un matrimonio, cuenta la egiptóloga.

Por eso era habitual que muchos se unieran a una edad joven.

Matrimonio “de prueba”

Una característica llamativa de estas uniones era que podían realizarse de manera temporal.

Los arqueólogos hallaron evidencias de documentos que describen los términos de acuerdos transitorios.

“Estarás en mi casa mientras estés conmigo como esposa desde hoy, el primer día del tercer mes de la temporada invernal del decimosexto año, hasta el primer día del cuarto mes de la temporada de inundación del decimoséptimo año”, dice uno de estos textos.

Estos acuerdos eran conocidos como “un año de comer” y, en esencia, le permitían a la pareja experimentar un matrimonio.

Si la prueba no funcionaba, cada uno podía retomar su soltería.

Divorcios

Sin embargo, quienes estaban en un matrimonio más tradicional también podían ponerle fin alegando varias causas.

El proceso era sencillo para ambas partes. “El hombre podía decir: ‘Te echo’, o la mujer podía declarar: ‘Te dejo’, o cualquiera de los dos podía afirmar: ‘Me divorcio de ti'”, describe Booth.

Las causas más comunes de separación eran el adulterio o la falta de hijos y “estar divorciado no era un estigma social”, revela la experta.

Tampoco impedía que las partes volvieran a contraer matrimonio.

No obstante, dado que el principal objetivo del matrimonio era reproductivo, “si una mujer se divorciaba cuando tenía más de 30 años, era improbable que se volviera a casar”, señala Booth, ya que se la consideraba demasiado mayor para tener hijos.

Irónicamente, este prejuicio es quizás una de las pocas cosas que aún tenemos en común con los antiguos egipcios, ya que hoy una mujer mayor sin hijos enfrenta discriminación en algunas sociedades.