¿Dónde se originó exactamente la tradición del Conejo de Pascua?

Encontrar una respuesta no es tan fácil como parece.

En la búsqueda hay que tener en cuenta que, al examinar el folclore y la historia del arte, a veces es difícil distinguir entre los conejos y las liebres.

Ambos son parte del orden taxonómico Lagomorpha y de la familia Leporidae, y a menudo han sido tratados como iguales en las religiones, las fábulas y la cultura visual.

¿Estarán relacionados con la Pascua porque a menudo se los considera sagrados?

Las liebres fueron veneradas en la mitología celta y se las representa como astutas embaucadoras en los mitos de las tribus nativas americanas, incluidas Michabo y Manabush.

Cuentos similares se encuentran en las fábulas de África Central y la figura relacionada de Br’er Rabbit, el héroe por excelencia de la astucia. Esa percepción de astucia sigue viva hasta en dibujos animados, como Bugs Bunny.

Según el folclore británico, las brujas pueden transformarse en conejos y liebres, y en muchas culturas se los considera presagios tanto de la buena como de la mala suerte.

Las liebres son corredoras rápidas y ágiles, lo que puede explicar la percepción general de ellas como astutas o misteriosas y oscuras.

Respaldando ese punto de vista está el fascinante fenómeno transnacional del símbolo de las “tres liebres”, que aparecen corriendo en un círculo sin fin con las orejas tocándose para formar un triángulo.

Se encuentra en muchas iglesias medievales en Reino Unido, en catedrales y sinagogas en Alemania, en iglesias parroquiales francesas y en otros lugares de Europa.

Pero también en artefactos creados en Siria, Egipto y el valle de Swat en Pakistán que datan del siglo IX d.C.

El ejemplo más antiguo está en las cuevas de Dunhuang en China, un lugar sagrado budista creado en el siglo VI d.C.

El atractivo del símbolo de las “tres liebres” se encuentra en parte en su ilusión óptica central: individualmente, cada liebre tiene dos orejas, pero parece que sólo hay tres en total.

La razón por la que se dispersó de forma tan amplia posiblemente se deba al comercio internacional en el primer milenio d.C.

Junto con muchos otros símbolos artísticos omnipresentes, es muy probable que apareciera en objetos que se compraban, vendían y exportaban a lo largo de las Rutas de la Seda que unían Europa con Asia.

Se cree que el símbolo implica prosperidad y regeneración a través de su composición cíclica y formas superpuestas.

Esos temas de renovación y renacimiento parecen ligados al mensaje pascual.

¿Será que el Conejo de Pascua derivó de ese antiguo símbolo budista?

La liebre del desinterés

Se cree que el símbolo de las “tres liebres” se originó en una historia de los Jatakas (cuentos sobre la vida de Buda) sobre la “liebre del desinterés”.

En esa historia, la liebre es una encarnación anterior del Buda histórico, Siddhartha Gautama. Es tan generoso y devoto que cuando se encuentra con un sacerdote hambriento, se sacrifica metiéndose en una hoguera para darle de comer.

Como premio a su virtud, la imagen de la liebre fue proyectada sobre la Luna.

Esta historia, y las asociaciones lunares de las liebres en general, probablemente venían de religiones mucho más antiguas en India.

De hecho, la Luna tiene una marca en su superficie que se parece (con un poco de imaginación y entrecerrando los ojos) a una liebre.

Liebres que habitan y miran la Luna proliferan en las culturas visuales de China, Japón y Corea.

Las tradiciones taoístas en China cuentan la historia de un conejo que vive en la Luna y mezcla los ingredientes del elixir de la vida.

La cultura indígena de América del Norte y América Central tiene mitos muy similares que conectan las liebres y los conejos con la Luna, presumiblemente porque también detectaron marcas lagomórficas en la superficie lunar.

Al parecer, el conejo es una criatura honrada, sinónimo de poderes celestiales y rejuvenecimiento no sólo para los cristianos en Semana Santa, sino en todo el mundo.

Conejitos y fertilidad

Si bien es cierto que el simbolismo y las fábulas de animales de Oriente han entrado en la iconografía de Occidente, los orígenes del Conejo de Pascua podrían situarse en un este más cercano.

La mayoría de los símbolos cristianos derivan de fuentes bíblicas, aunque algunos sobrevivieron de las culturas artísticas de la antigua Grecia y Roma.

La Biblia ofrece actitudes mixtas hacia los conejos.

En los libros de Deuteronomio y Levítico se les llama animales impuros. Sin embargo, en Salmos y Proverbios son descritos como poseedores de cierta inteligencia, aunque finalmente se los condena como débiles.

Lo que más fascinaba a los antiguos escritores griegos y romanos acerca de nuestros amigos leporinos era su fertilidad.

El filósofo Aristóteles (384-322 a.C.), por ejemplo, observó cómo los conejos podían reproducirse a una velocidad asombrosa.

Otro escritor influyente, Plinio el Viejo (23-79 d.C.), creía erróneamente que su vertiginosa procreación se debía al hecho de que las liebres eran hermafroditas, y que el parto lo compartían tanto machos como hembras.

¿Podría el Conejo de Pascua estar relacionado con esta idea clásica de fertilidad, utilizada para expresar el rejuvenecimiento y la fecundidad de la primavera del hemisferio norte?

Tales asombrosas habilidades en la reproducción biológica ciertamente tuvieron un impacto en el simbolismo europeo.

En el arte medieval y renacentista, los conejos se representaban con frecuencia junto a Venus, la antigua diosa romana del amor y la sexualidad.

La lujuria es uno de los siete pecados capitales, y cuando los artistas la representan en forma alegórica (“Luxuria“), a veces toma la forma de una mujer con un conejo.

El autor romano Aelian (~175-~235 d.C.) dijo que las liebres eran capaces de superfetación, la capacidad de gestar un embrión mientras ya están embarazadas.

Durante mucho tiempo fue objeto de burlas, pero la ciencia reciente ha demostrado que las liebres son capaces de tal hazaña.

Aelian y otros observadores de este fenómeno creían que las liebres y los conejos podían dar a luz sin copular.

Es por eso que, en los períodos medieval y renacentista, los conejos podían ser símbolos de castidad o sexualidad ilimitada, según el contexto.

Eso se puede ver cuando comparamos la serena y luminosa “La Virgen del Conejo“ (1520-30) de Tiziano con la hechizante “Alegoría de Luxuria“ (1426) de Pisanello.

En la pintura de Tiziano, el conejito blanco puro es un símbolo del celibato de María. En el dibujo de Pisanello, el conejo simboliza la lujuria.

Estos rasgos biológicos de conejos y liebres también provocaron una asociación con la fertilidad en culturas que de otro modo estarían desconectadas.

En la mitología azteca, existía la creencia en el Centzon Tōtōchtin, un grupo de 400 conejos divinos que, según se decía, organizaban fiestas para celebrar la abundancia.

Y en Europa, diferentes sociedades utilizaron conejos como ícono de fecundidad y los vincularon a deidades de la reproducción.

Según los escritos de san Beda el Venerable (673-735 d.C.), una deidad anglosajona llamada Ēostre iba acompañada de un conejo porque representaba el rejuvenecimiento y la fertilidad de la primavera.

Sus celebraciones festivas eran en abril, y se cree comúnmente que el nombre de la Pascua en inglés –Easter– se deriva de Ēostre, y que el conejo es su legado.

¿Cierra esto el caso sobre los orígenes del Conejo de Pascua?

El problema de tratar de dar una respuesta definitiva es la falta de pruebas.

Aparte de Beda, no existe un vínculo claro entre Ēostre y Easter, y Beda no puede considerarse una fuente directa sobre la religión anglosajona porque estaba escribiendo desde una perspectiva cristiana, así que aunque probable, la conexión nunca se ha probado con certeza.

Al igual que en “Alicia en el país de las maravillas”, el conejo blanco nunca se puede agarrar por completo.

Cuanto más perseguimos los orígenes del Conejo de Pascua, más desaparece por las oscuras madrigueras, impidiendo encontrar una respuesta lógica a un acertijo sorprendentemente complejo.

* Este artículo fue publicado en BBC Culture, cuya versión en inglés puedes leer aquí.

James Sakara, de 22 años, estaba confiado en su capacidad para emular la resurrección de Jesucristo y convenció a su congregación que lo enterraran vivo.

Sakara era pastor de una iglesia en Sion, en Chidiza, Zambia y tres integrantes de su congregación lo ayudaron en su promesa y lo enterraron vivo.

Los tres integrantes de su Iglesia cavaron una tumba poco profunda, ataron las manos de Sakara y lo enterraron vivo. Sin embargo, el religioso murió y no cumplió su promesa de resucitar al tercer día.

Según informes oficiales, varios miembros de la iglesia intentaron resucitar a Sakara tras una serie de ejercicios espirituales. Sin embargo, el líder religioso no mostró signos vitales.

Se reveló que previo a ser enterrado, Sakara citó las escrituras y utilizó las palabras de Jesús dijo a sus discípulos “hagan esto en memoria mía”, al referirse a la resurrección. Además, el joven pastor enlutó a su esposa, quien se encuentra embarazada, y dejó a varios feligreses confundidos por lo ocurrido.

De acuerdo con las publicaciones de medios internacionales, uno de los hombres que participó en el entierro, se entregó a la justicia, mientras que los otros dos son buscados por las autoridades locales.

San Juan, el discípulos y evangelista nos recuerda lo que dijo Jesús en aquella ocasión: “Destruid este templo, y en tres días lo levantaré.” Los judíos replicaron: “Cuarenta y seis años ha costado construir este templo, ¿y tú lo vas a levantar en tres días?”

Pero hablaba del templo de su cuerpo. Y, cuando resucitó de entre los muertos, los discípulos se acordaron de que lo había dicho, y dieron fe a la Escritura y a la palabra que había dicho Jesús.

La afirmación profética de Cristo se refería al fenómeno sobrenatural de la resurrección, es decir, volver a la vida después de muerto.

San Pablo, el primer perseguidor de los cristianos y luego el gran apóstol de los gentiles, se refiere a la resurrección de la siguiente manera:  “Y si no hay resurrección de muertos, entonces ni siquiera Cristo ha resucitado;  y si Cristo no ha resucitado, vana es entonces nuestra predicación, y vana también vuestra fe”.

El templo nuevo

La piedra desechada tres días antes, el cuerpo marchito y desangrado del Viernes Santo, se transforman el Domingo de Resurrección en alegría, vino nuevo, piedra angular, cuerpo inmortal.

Esa ha sido la creencia de la Iglesia durante dos mil años. El cuerpo del Señor, que ha experimentado la muerte, vuelve ahora glorioso y lleno de luz.

El evangelista Mateo agrega al respecto:  “Pasado el sábado, al amanecer del primer día de la semana, María Magdalena y la otra María fueron a visitar el sepulcro. De pronto, se produjo un gran temblor de tierra: el Ángel del Señor bajó del cielo, hizo rodar la piedra del sepulcro y se sentó sobre ella. Su aspecto era como el de un relámpago y sus vestiduras eran blancas como la nieve”.

Es decir, hay evidencia de la resurrección del Señor, a pesar de que han surgido conjeturas sobre la veracidad de dicho fenómeno. ¿Cómo puede alguien, después de tres días de muerto, volver a la vida sin que se cuerpo se haya corrompido?

Incredulidad y certeza

Ni los mismos seguidores del Señor dieron crédito al principio de lo que había sucedido. María Magdalena incluso piensa que alguien robó el cuerpo del Maestro.

Pedro duda al principio y comprende el milagro hasta cuando ve las vendas que habían sido usadas para amortajar el cuerpo de Cristo.

Los discípulos de Emaús, que caminaban el domingo agobiados por la jornada de muerte del Viernes Santo, tampoco reconocieron al nuevo Maestro sino hasta que parte el pan en su presencia.

Magdalena llora la muerte de su querido Señor, y lo confunde con el jardinero cuando Jesús se le presenta. Es hasta cuando le dice su nombre que “se le abren los ojos” y lo reconoce.

Cultura de luto

Han pasado dos milenios desde aquel domingo memorable, pero todavía cobra mucho auge el culto a la pasión y muerte de Cristo.

Cuesta creer que pareciera que todo termina el Viernes o Sábado santos. Y esta cultura de luto, que perdura y hasta gusta, forma parte del modo de pensar de América Latina.

Al respecto, Eduardo Galeano, en su obra “Las venas abiertas de América Latina,  hace una referencia dolorosa y hasta satírica: “La Semana Santa de los indios termina sin resurrección”.

Pero mientras en las urbes la noticia de la resurrección es una más entre las leídas en las redes sociales, en poblados distantes la gente se levanta temprano, barre la calle, coloca moños de papel de colores alegres y sale al encuentro de la procesión del resucitado.

Es domingo, es día de cohetillos y celebración, como el Domingo de Ramos, cuando Cristo entra a lomo de mula en la Ciudad Santa. La diferencia es que el Domingo de Ramos es la antesala de la Pasión, y el de Resurrección es la confirmación de la vida.

Tradiciones locales

Como parte de la religiosidad popular, y en consonancia con el ritual de la Iglesia Católica, muchas comunidades permanecen en vigilia desde la noche del sábado hasta la madrugada del domingo.

Entre las tradiciones figuran la bendición del agua, los granos que serán utilizados para la siembra en mayo, y recuerdos, estampas y artículos religiosos.

Peter Kigen, de 32 años proveniente de Kericho, Kenya, fue declarado muerto luego de sufrir un colapso y ser trasladado a un hospital.

Según publicaciones locales, Kigen colapsó en su casa por “malestar estomacal”, razón por la cual fue llevado al hospital.

Tres horas después, “resucitó” en la morgue cuando estaba en proceso preparatorio para ser embalsamado.

Los empleados de la funeraria le estaban practicando una incisión en la pierna derecha para comenzar con el proceso, pero Kigen comenzó a gemir por el susto y dolor de la cortada. Los embalsamadores querían inyectarle formalina, un producto para conservar cadáveres.

También: Coronavirus en el mundo: alerta en hospitales de Italia debido a la cantidad de pacientes infectados

https://youtu.be/yicer5HmPWA

Después de esto, lo llevaron de regreso a urgencias del hospital, donde recibió primeros auxilios para la incisión y controlar sus signos vitales.

“Ni siquiera sabía dónde estaba cuando recuperé la conciencia, pero agradezco a Dios por perdonarme la vida. Lo serviré por el resto de mi vida”, explicó en una entrevista con KTN Prime. Ahora dedicará su vida a evangelizar.