Pero, ¿cuáles son las características de una secta y cómo las personas caen bajo su influencia? Lebo Diseko, corresponsal de Religión Global de la BBC, habló con un hombre que en el pasado fue miembro de una secta y ahora dedica su vida a ayudar a la gente a que salga de ellas.

“En ese momento, no creía que me hubieran lavado el cerebro. No pensaba que estuviera en una secta”, me dice Streven Hassan, de 69 años, mientras hablamos a través de una videollamada.

Hassan ahora describe al grupo al que pertenecía en su adolescencia como una secta peligrosa.

El hombre, que con 19 años se unió a la Iglesia de la Unificación, dice que la experiencia de abandonar el grupo religioso fue“como despertar de una pesadilla”.

“Sentía mucha vergüenza”, cuenta.

Los seguidores de la Iglesia de la Unificación eran llamados “Moonies” por sus críticos, en referencia al antiguo líder del grupo, el pastor Sun Myung Moon, quien murió en 2012.

La Federación de Familias para la Paz y la Unificación Mundial, como se llama ahora a este grupo, insiste en que es una “religión de buena fe” y no una secta, pero Hassan asegura que su experiencia demuestra lo contrario.

Si bien la definición exacta de secta es controvertida, el psiquiatra Robert Jay Lifton identifica tres características. Debe contar con un líder carismático que se convierte en objeto de culto. Tiene que existir un proceso de persuasión coercitiva, llamado “lavado de cerebro”. Y sus miembros deben ser víctimas de explotación económica, sexual o de otro tipo por parte los miembros del mismo grupo.

Hassan asegura que fue reclutado por la Iglesia de la Unificación “de forma gradual”.

Primero, se le acercó un grupo de mujeres jóvenes en la cafetería de la universidad. Dado que su novia lo había “abandonado bruscamente” hacía poco, Hassan se sintió vulnerable y halagado por la atención. “Recuerdo que les pregunté si eran parte a algún grupo religioso. Me dijeron ‘no, para nada’. Resultó ser mentira”.

Después empezó un proceso de “bombardeo amoroso”, dándole afecto para atraerlo al grupo y para manipularlo, según dice Hassan. En ese momento, lo invitaron a cenar y le dijeron que querían presentarle “a nuestros amigos de todo el mundo”.

Finalmente, lo invitaron a asistir a una charla donde le contaron que se iban de viaje. “Deberías venir, va a ser muy divertido“.

Fue ese fin de semana que “se me metieron en la cabeza”, dice Hassan. “Era un momento especial de la historia, ante las puertas de una Tercera Guerra Mundial entre Rusia y Estados Unidos, había varias propuestas espirituales dando vueltas“.

Más tarde, le enseñaron sus otras creencias. Entre ellas, dice Hassan que el líder del grupo, el pastor Moon, nacido en Corea del Norte, se presentaba como “el Mesías, más grande que Jesús” y decía que los coreanos eran “la raza superior”.

Si bien Hassan había nacido en una familiar judía, a los tres meses de unirse a la Iglesia de la Unificación “llegó a creer que el Holocausto estaba justificado”. “Estaba totalmente radicalizado”, dice.

La Iglesia niega rotundamente estas afirmaciones. “No hay ninguna sugerencia en las enseñanzas del grupo de que el Holocausto esté justificado”. Además, dicen que cuentan con “muchos miembros que también nacieron y se criaron como judíos”.

Desde el grupo religioso dijeron que no había “ninguna sugerencia” en sus enseñanzas de que el reverendo Moon “fuera más grande que Jesús” o “que los coreanos fueran una especie de ‘raza superior'”.

La Iglesia también niega haber utilizado el bombardeo de amor, diciendo que mientras que los miembros de la Iglesia salían y hablaban con los estudiantes, ellos “eran bastante abiertos y no había ningún engaño involucrado“.

Hassan dice que en ese momento abandonó la universidad y se convirtió en uno de los líderes del grupo. Incluso ayudó a sumar a nuevos fieles.

Para eso, evaluaba a los posibles nuevos miembros en función de si eran “pensadores, sentidores, hacedores o creyentes”, con el fin de utilizar el discurso adecuado para convencerlos.

“Si alguien pertenece al grupo de los que sienten, le hablaremos del amor y de lo bonito que es tener hermanos y hermanas que se cuidan los unos a los otros. Los hacedores son personas que quieren arreglar las cosas y tener un impacto. En el caso de los creyentes, el abordaje era espiritual: “Recemos juntos y pidamos a Dios que abra tu corazón”. Las estrategias cambiaban según la persona“.

La salida de la secta

Hassan fue miembro de esta secta durante dos años y medio. La situación cambió después de un accidente en coche, mientras estaba en el hospital, momento en que tuvo tiempo para estar solo y llamar a su hermana.

Ella le pidió que fuera a visitarlo, le prometió que lo cuidaría y le recordó que tenía un sobrino con el que podría pasar tiempo.

Lo que él no sabía era que ella había organizado a sus espaldas una sesión para rescatarlo. La hermana le hizo escuchar las historias de otras personas con experiencias similares, que habían pasado por lo mismo y que habían conseguido liberarse.

“Lloré. Pensé ¿cómo he podido creer esto?, ¿qué le ha pasado a mi mente?“.

La Iglesia de la Unificación dice que las opiniones de Hassan sobre el grupo son “distorsionadas, descabelladas, perturbadoras, inexactas y poco confiables”, y que la acusación de que el grupo pasó a ser cada vez más extremo “no tiene ningún sentido”.

También desde la Iglesia de la Unificación rechazan las acusaciones de lavado de cerebro. Dicen que las acusaciones “parece haber sido utilizadas como una forma conveniente aunque infundada de explicar por qué alguien se uniría a un grupo religioso”. Y aseguran que el término “Moonies” se utiliza para “denigrar y ridiculizar a la Iglesia de la Unificación”.

No obstante, para Hassan, su paso por la Iglesia -y su salida de ella- le llevó a dedicar las décadas siguientes a ayudar a la gente a liberar a sus seres queridos de las sectas. Ahora es consultor titulado y experto en sectas.

Dice que hay cosas que se deben hacer y otras que no a la hora de acercarse a alguien que uno quiere ayudar.

“No hay que gritar, atacar al líder, la doctrina o el grupo”. Dice que este comportamiento puede hacer que la gente redoble su defensa de su sistema de creencias. Por el contrario, sugiere adoptar una actitud de curiosidad, diciendo: “Sé que eres inteligente, pareces muy interesado en esto, cuéntame más”.

Si la persona no es capaz de explicar por completo las creencias del grupo, Hassan dice que se puede sugerir una pausa que puede ser aprovechada. “Vamos a investigarlo juntos. Vamos a averiguar quiénes son“.

“Si alguna vez estás en una situación donde nada tiene sentido y todo es confuso, confía en ti mismo, confía en tu propio juicio, y busca formas científicas de probar la realidad para comprobar las cosas“.

Hassan dice que ya no utiliza el método de confrontación para rescatar a los fieles porque sin la aceptación de la persona es probable que fracase cualquier intento de abandonar el grupo.

Además, dice que los teléfonos móviles hacen casi imposible cortar la comunicación de alguien con un grupo, a menos que la persona esté de acuerdo. “Si están todo el día con el teléfono hablando con la secta, no hay forma de ser eficaz”.

Hassan se centra en ayudar a los familiares y seres queridos de la víctima, lo que busca es “capacitar a las personas para que piensen por sí mismas, para que tome sus propias decisiones”.

“Por ejemplo, le diré a un familiar que le pida a su ser querido que está en una secta religiosa que se siente a ver el documental “El dilema social en las redes sociales”, que no va a hacer que se pongan a la defensiva o se sientan atacados. Pero es una forma de iniciar un debate sobre las tácticas que se utilizan para manipular la atención de la gente”.

Hassan sostiene que los cambios en la vida, como un duelo, una mudanza o, como en su caso, una ruptura de pareja, pueden hacer que una persona sea más susceptible a la influencia de un grupo peligroso.

Pero afirma que el mayor error que comete la gente es pensar que nunca podría ocurrirles a ellos.

Lo llama “el mito de la mente maleable: [la idea de que] ‘mi mente no puede cambiar. La de otra persona sí, pero yo soy demasiado listo o demasiado bueno”. “Estamos programados para encajar con los demás, para seguir a figuras de autoridad que creemos legítimas”.

Hassan ahora ha completado el círculo en su viaje de fe. Lo hizo hace 26 años, cuando pasó a integrar un templo judío progresista. “Lo que me gusta del judaísmo es que es una religión que cuestiona”, dice.

La imagen de Jesús Nazareno de la Buena Muerte del templo Nuestra Señora del Rosario —Santo Domingo— salió en procesión este tercer domingo de Cuaresma en un recorrido en el que fue acompañada de la imagen de la Santísima Virgen de Dolores.

Aunque es un cortejo relativamente joven con 25 años de tradición, cientos de feligreses católicos lo acompañaron y otros miles salieron a las calles de la zona 1 de la capital guatemalteca a admirar el paso de las andas.

La salida fue a las 9.15 horas. Antes de levantar las andas, se leyó el mensaje procesional: “Para nosotros los cristianos, la muerte es un nuevo nacimiento, morimos a la existencia terrenal para nacer a la vida eterna y una buena muerte es aquella que se experimenta en plena comunión con el Señor”.

“Nos sentimos bendecidos de que nuestro dulce Nazareno dominico salga a las calles a impartir sus bendiciones”, dijo Javier Barrios presidente de la Asociación de devotos de Jesús Nazareno de la Buena Muerte. “Se dicen fácil 25 años, pero en sus inicios poco a poco la feligresía atendió el llamado y su devoción ha crecido en estas dos décadas”, agregó.

El recorrido se extendió por más de 12 horas. Algunos de los puntos emblemáticos donde se concentró una gran cantidad de personas fueron, el Arco de Correos, a las 11 horas, el templo de La Recolección, 14 horas, y la Catedral Metropolitana a las 15.30 horas.

Jesús de la Buena Muerte regresó al templo pasadas a eso de las 22 horas En muchas cuadras el cortejo también fue adornado con coloridas alfombras de pino o aserrín.

Barrios destacó que en el cortejo de este domingo 12 de marzo fue la primera ocasión en que la imagen de la Santísima Virgen de Dolores salió en su propia anda.

Mensaje

El mensaje de las andas procesionales de Jesús de la Buena Muerte decía: “Se entregó y murió por ti”, mientras que el de las andas que llevaban a la Virgen hacía referencia al dolor que María, como madre de Jesús, soportó en la cruz.

“Esperamos que el mensaje llegue a todas las personas y llene sus corazones de amor de aquel que murió en la cruz”, dijo Barrios.

Esta procesión fue una de las primeras en ser suspendidas el año de que ingresó la pandemia a Guatemala, puesto que el tercer domingo de Cuaresma de 2020 fue el 15 de marzo, apenas dos días después de que se anunció el primer caso de covid-19.

La ciudad colonial de Antigua Guatemala también se vistió de gala este domingo 12 de marzo con el cortejo procesional de Jesús Nazareno Dulce Rabí, del templo Nuestra Señora de La Asunción, de Jocotenango, que hizo un recorrido de aproximadamente 14 horas, durante el cual fue admirado por miles de turistas nacionales y extranjeros.

• Galería de imágenes del recorrido procesional. Fotos: Roberto López

La procesión que conmemoró los 50 años de consagración de la imagen del Señor Sepultado de Santo Domingo, el Cristo del Amor, fue admirada por miles de feligreses en sus más de 15 horas de recorrido por las calles del centro histórico de la capital.

Como ocurre pocas veces, la imagen salió en un recorrido extenso en un día diferente al Viernes Santo. El 11 de marzo de 1973 lo hizo, precisamente para celebrar dicho acontecimiento.

El historiador Miguel Ángel Álvarez indicó que la consagración de la imagen ha sido “uno de los eventos más importantes de la religiosidad” guatemalteca, al mismo tiempo de precisar que el Cristo del Amor sale en procesión desde 1595, lo que lo convierte en uno de los cortejos más antiguos de Guatemala.

El cortejo salió cuando apenas salía el sol, a las 5.45 horas. Algunos de los momentos más cruciales e impactantes para los feligreses católicos fueron, el paso por la iglesia de El Calvario, en la 18 calle, en donde pocas veces suele pasar, y el Arco de Correos, sobre la 12 calle entre 7ª y 8ª avenida.

También la llegada a la Catedral Metropolitana donde el cortejo fue recibido con la quema de cohetes y el repique de campas, algo que no ocurre los Viernes Santo. Acá la imagen fue bajada del anda e ingresó al templo donde el arzobispo metropolitano Gonzalo de Villa ofició una misa.

“La imagen del Cristo del Amor es algo que nos llama la fidelidad y al amor y a ser seguidores de Jesús en todo momento”, afirmó durante la homilía el arzobispo metropolitano, quien invitó a los fieles a “ser seguidores de Jesús en todo momento y en cada etapa de nuestras vidas”.

“Queremos reafirmar que la devoción y fidelidad a esta devoción la queremos seguir manteniendo para siempre y que queremos transmitirla de generación en generación”, agregó. De Villa.

Devoción de años

Mientras tanto, en la zona 1 los feligreses adornaban las calles y avenidas con alfombras de aserrín y no ocultaban su alegría por presenciar el cortejo extraordinario del Cristo del Amor.

Juan Miguel Valdez lleva 31 años de cargar la imagen. Narró que su devoción inició desde que tenía 3 años cuando su abuelo, cargaba en la misma procesión y se lo llevaba a los cortejos. Luego la devoción fue heredada a su padre que con los años se la trasladó a él.

FOTOS:  Cristo del Amor del templo de Santo Domingo recorre el Centro Histórico

Con mucho orgullo, cuenta que su hijo este año cargará dicha imagen por primera vez lo que con lo que se convertirá en la cuarta generación de la familia en hacerlo. Con nostalgia recuerda como, cuando su esposa estuvo embarazada tuvo algunas complicaciones y cada viernes acudía a pedir la intercesión del Cristo del Amor para que su hijo naciera bien, como al final de cuentas pasó.

Ahora cada Viernes Santo carga y acompaña el cortejo todo el tiempo posible, como una muestra de fe, pero también de agradecimiento.

“Vivir este momento es algo impresionante. Soy la tercera generación de la familia que carga con devoción al Cristo del Amor y este momento —la procesión por los 50 años de consagración— es algo que estaba esperando desde hace años”, exclamó.

Pero la hija de un acaudalado comerciante indio vive un presente muy distinto: vestida con toscos saris blancos, descalza y yendo de puerta en puerta en busca de limosna.

Todo porque hace unos días, Devanshi, la mayor de las dos hijas de Dhanesh y Ami Sanghvi, renunció al mundo en el que vivía y se hizo monja.

La familia Sanghvi forma parte de los 4,5 millones de fieles que siguen el jainismo, una de las religiones más antiguas del mundo, que se originó en India hace más de 2.500 años.

Los estudiosos de esta doctrina afirman que el número de jainistas que renuncian al mundo material ha aumentado rápidamente en los últimos años, aunque los casos de niños tan pequeños como el de Devanshi son poco frecuentes.

A su ceremonia de iniciación -que tuvo lugar el pasado miércoles en la ciudad de Surat, en el estado de Gujarat, en el oeste del país- asistieron decenas de miles de personas.

Devanshi llegó acompañada de sus padres, vestida con un traje de finas sedas y joyas para tomar sus votos de renuncia, el diksha, en presencia de monjes jainistas de alto rango. Una corona de diamantes descansaba sobre su cabeza.

Tras la ceremonia, permaneció junto a otras monjas, vestida con un sari blanco que también cubría su cabeza rapada. En las fotografías se la ve sosteniendo una escoba que ahora utiliza para apartar los insectos de su camino y evitar pisarlos accidentalmente.

Desde entonces, Devanshi reside en una Upashraya, un monasterio donde viven monjes y monjas jainistas.

“Ya no puede quedarse en casa, sus padres ya no son sus padres, ahora es una sadhvi (monja)”, dice Kirti Shah, un comerciante de diamantes amigo de la familia.

“La vida de una monja jainista es muy austera. Ahora tendrá que ir andando a todas partes, no podrá coger ningún tipo de transporte, dormirá sobre una sábana blanca en el suelo y no podrá comer después de la puesta de sol”, añadió.

La celebración

La familia de Devanshi pertenece a la única secta jainista que acepta niños monjes; las otras tres sólo admiten adultos.

Sus padres siempre fueron conocidos por ser “extremadamente religiosos” y los medios de comunicación en India han citado a amigos de la familia diciendo que la niña siempre fue guiada hacia una “vida espiritual desde muy temprana edad”.

“Devanshi nunca ha visto la televisión, ni películas, ni ha ido a centros comerciales o restaurantes”, informó el Times of India.

“Desde muy pequeña, Devanshi rezaba tres veces al día e incluso ayunaba a los dos años”, añadió el periódico.

Un día antes de la ceremonia de renuncia, la familia organizó una gran procesión de celebración en Surat.

Miles de personas presenciaron el espectáculo en el que camellos, caballos, carros tirados por bueyes, tamborileros y hombres con turbante que portaban toldos recorrían las calles. También hubo bailarines y artistas sobre zancos como entretenimiento.

Devanshi y su familia se sentaron en una carroza tirada por un elefante, mientras la multitud los colmaba de pétalos de rosa.

También se organizaron procesiones en Bombay y en la ciudad belga de Amberes, donde la familia Sanghvi tiene negocios.

“Repercutirá en toda su vida”

Aunque la comunidad jainista apoya esta práctica, la renuncia siendo tan niña ha suscitado un intenso debate, y muchos se preguntan por qué la familia no esperó a que llegara a ser mayor de edad para tomar decisiones tan importantes en su nombre.

Uno de ellos fue el señor Shah, quien fue invitado a la ceremonia del diksha pero decidió no asistir.

A él le incomoda la idea de que una niña renuncie al mundo e insistió en que “ninguna religión debería permitir que los niños se conviertan en monjes”.

“Es una niña, ¿qué entiende ella de todo esto?”, se preguntó.

“Los niños ni siquiera pueden decidir qué curso estudiar en la universidad hasta los 16 años. ¿Cómo pueden tomar una decisión sobre algo que repercutirá en toda su vida?”.

Cuando una niña que renuncia al mundo es deificada y la comunidad lo celebra, todo puede parecerle una gran fiesta, pero la profesora Nilima Mehta, consultora de una organización de protección infantil en Bombay, afirma que “las dificultades y privaciones por las que pasará la niña son inmensas”.

“La vida de una monja jainista es muy, muy dura“, afirma.

Otros miembros de la comunidad también han expresado su malestar por el hecho de que una niña sea separada de su familia a una edad tan temprana.

“Asunto delicado”

Desde que se conoció la noticia, muchos han criticado a la familia en las redes sociales, acusándolos de violar los derechos de la niña.

Para el señor Shah el gobierno debe implicarse y poner fin a esta práctica de que los niños renuncien al mundo.

Pero eso es algo muy poco probable.

Como ejemplo me puse en contacto con la oficina de Priyank Kanungo, jefe de la Comisión Nacional para la Protección de los Derechos del Niño (NCPCR), para preguntarle si el gobierno iba a hacer algo con respecto al caso de Devanshi.

Su oficina dijo que no quería comentar el tema porque era un “asunto delicado”.

Para los activistas que han salido en su defensa la situación es muy clara y afirman que se han violado los derechos de Devanshi.

Y frente a los que dicen que la niña se convirtió “por voluntad propia”, la profesora Mehta señala que “el consentimiento de un niño no es consentimiento ante la ley“.

“Legalmente, los 18 años es la edad en la que alguien toma una decisión independiente. Hasta entonces, la decisión en su nombre la toma un adulto -como sus padres-, que tiene que considerar si es lo mejor para ella”, explicó .

“Y si esa decisión priva a la niña de educación y ocio, entonces es una violación de sus derechos”.

Inclinaciones espirituales

Pero el doctor Bipin Doshi, profesor de filosofía jainista en la Universidad de Bombay, considera que “no se pueden aplicar principios jurídicos en el mundo espiritual”.

“Algunos dicen que un niño no es lo bastante maduro para tomar esas decisiones, pero hay niños con mejores capacidades intelectuales que pueden lograr mucho más que adultos a una edad temprana”, aseguró.

“Del mismo modo, hay niños con inclinaciones espirituales, así que ¿qué hay de malo en que se conviertan en monjes?“, se preguntó el doctor Doshi.

Bajo su punto de vista a Devanshi no se le está haciendo ningún daño.

“Puede que se la prive de las diversiones tradicionales, pero ¿es eso realmente necesario para todos?”, insistió.

“Y no estoy de acuerdo en que se la prive de amor o educación: recibirá amor de su gurú y aprenderá honestidad y desapego. ¿No es eso mejor?”.

El doctor Doshi también dice que en caso de que Devanshi cambie de opinión más adelante y piense que “tomó una decisión equivocada bajo los efectos hipnotizadores de su gurú”, siempre puede regresar al mundo que dejó.

“Un niño no es tu posesión”

Pero ese es el punto que cuestiona la profesora Mehta, el porqué no dejarla decidir cuando sea adulta.

“Las mentes jóvenes son impresionables y dentro de unos años puede que piense que esa no es la vida que quiere”, dice, y añade que ha habido casos de mujeres que han cambiado de opinión una vez que han crecido.

Según recuerda, hace unos años se ocupó del caso de una joven monja jainista que había huido de su centro porque estaba muy traumatizada.

Otra chica que se había hecho asceta a los nueve años causó una especie de escándalo en 2009, después de cumplir 21 y fugarse para casarse con su novio.

En el pasado se ha llegado incluso a presentar peticiones ante los tribunales para evitar este tipo de situaciones, pero la profesora Mehta cree que cualquier reforma social es un reto debido a las sensibilidades de las personas implicadas.

“Es algo que no ocurre sólo entre los jainistas. Las niñas hindúes se casan con seres divinos y se convierten en una devadasi {práctica que se prohibió en 1947}, y hay niños pequeños que ingresan en centros religiosos”, resaltó.

“Mientras que el budismo envía a los niños a vivir en monasterios como monjes”.

“Los niños sufren en todas las religiones, pero cuestionarlo es una blasfemia”, lamentó, y agregó que hay que educar a las familias y las sociedades en que “un niño no es tu posesión”.

Hasta la fecha, la República Islámica de Irán ha ejecutado cientos de personas bajo este delito.

Esta semana, ahorcó a dos manifestantes vinculados a las protestas que se han registrado en todo el país desde septiembre a raíz de la muerte en custodia de una joven que fue arrestada por la policía de la moral por llevar mal puesto el hijab o velo islámico.

Mohsen Shekari y Majidreza Rahnavard, ambos de 23 años, fueron ejecutados en el lapso de pocos días, tras ser condenados por el delito demoharebehpor un tribunal revolucionario.

Shekari fue encontrado culpable de haber atacado a un integrante de la paramilitar Fuerza de Resistencia Basij con un machete en Teherán, mientras que a Rahnavard se le sentenció por supuestamente haber matado a dos miembros del mismo grupo.

Organizaciones de Derechos Humanos denunciaron que los manifestantes fueron sentenciados a muerte en tribunales ilegítimos sin debido proceso y advierten del “riesgo serio de ejecuciones en masa de manifestantes”.

Señalan que los individuos acusados de moharebeh no tienen derecho a contratar un abogado independiente y que muchos de los casos se basan en confesiones forzadas.

Lo más desconcertante, desde un punto de vista del derecho tradicional, es que el delito está abierto a interpretación. “La acusación depende de que un juez crea que se está haciendo una guerra contra Dios”, explica Amir Azimi, editor en jefe del Servicio Persa de la BBC.

“Enemigos de Dios”

Después de la Revolución Iraní de 1979 la ley iraní empezó a cambiar de su base laica a la sharía (la ley islámica).

“La emergente República Islámica de Irán empezó a aplicar globalmente esta ley, pues es un código de conducta para los musulmanes”, señala Amir Azimi

Dentro de la sharía, el moharebeh es un término legal técnico que tiene varias traducciones que incluyen “hacerle la guerra a Dios”, “guerra contra el Estado y Dios” u “odio contra Dios”, de manera que los culpables son “enemigos de Dios”.

De acuerdo con el artículo 279 del Código Penal Islámico, moharebeh puede significar desenvainar un arma con la intención de atentar contra la vida, la propiedad o el honor de las personas o para intimidarlas, de manera que provoque inseguridad en el entorno.

Esa es una de las acusaciones básicas, señala el editor en jefe del Servicio Persa. “Textualmente, si un individuo toma armas (pueden ser de fuego o blancas) y las usa para ‘aterrorizar’ a alguien, se considera que comete moharebeh. No es necesario causar la muerte de alguien. Con sólo amenazar a la víctima es suficiente”.

Según esa interpretación, el primer ejecutado de estas recientes protestas, Mohsen Shekari, tenía que ser condenado por herir a uno de los miembros de la paramilitar Bajib.

Aún si el acusado tuviese un argumento que lo exculpara, había otra acusación básica por la que lo condenaron: el bloqueo de vías.

“El bloqueo de vías también es considerado parte del delito, porque históricamente se remite a los asaltantes antiguos que bloqueaban las carreteras para robar a los transeúntes”, dice Azimi.

Entonces, aquí hay una interpretación literal de los hechos, pues el bloqueo de vías siempre sucede cuando hay manifestaciones, aún sean pacíficas, como la mayoría de las protestas actuales.

Acción personal

Parte crucial de la interpretación del delito también tiene que ver con si el ataque es personal o no.

Por ejemplo, alguien que mata a otra persona por motivos personales no necesariamente es clasificado como culpable de moharebeh. “El asesino, si paga por su delito o la familia de la víctima lo perdona, no correría la suerte de ser ejecutado”, indica Azimi.

Pero en una protesta, los manifestantes no están dirigiendo su furia contra alguien en particular, así que sus acciones no son personales. En ese caso, sí están sujetos a ser acusados de moharebeh.

Eso permite que la ley se utilice políticamente cada vez más. Se equipara con “aterrorizar”, que es en sí un término muy vago.

“Desde el punto de vista del régimen de la República Islámica de Irán, que se considera la representación de Dios sobre la Tierra, si hay un movimiento, un grupo o un individuo que quiera cambiar ese régimen, de por sí están haciéndole la guerra a Dios y por ende son automáticamente acusados de mohabereh“, explica el editor en jefe del Servicio Persa de la BBC.

Casi sin discusión alguna terminan ejecutados por este crimen capital. Muchos activistas políticos han sido acusados, detenidos, juzgados y condenados por lo mismo.

• Irán ahorca en público al joven Majidreza Rahnavard, la segunda ejecución en menos de una semana por las protestas

Arma política

Por su naturaleza política, el régimen lo utiliza contra las personas o agrupaciones opositoras o disidentes, cuyas luchas de reivindicación política podrían considerarse legítimas en otros contextos. Pero en Irán los colocan dentro de esta categoría contra la cual tienen muy poca defensa.

“Eso ha sucedido anteriormente contra los kurdos y otras comunidades minoritarias”, indica Amir Azimi.

La organización humanitaria Human Rights Iran, con sede en Noruega, denunció la ejecución de los prisioneros políticos kurdos Loghman Moradi y Zanyar Moradi en septiembre de 2018, alegando que sus confesiones fueron forzadas y que no tuvieron representación legal adecuada.

Esas son algunas de las críticas más firmes contra la aplicación de este delito, pues los acusados no tienen acceso a una defensa independiente. El tribunal les asigna un abogado que básicamente repite el fallo del juez.

Si la persona acusada puede contratar un abogado privado, este no tiene permiso de entrar en contacto con él ni manera de presentar evidencia que lo exculpe. Tampoco puede apelar la sentencia.

Por su parte, el juez del tribunal revolucionario tiene entonces mucho margen para interpretar el delito y emitir su fallo.

Los líderes de Irán han tildado las protestas de “motines” instigados por enemigos extranjeros del país.

“Desde el punto de vista del gobierno, estas personas han sido engañadas por agentes extranjeros enemigos del régimen que las han hecho a actuar de esta forma”, comenta Azimi, “así que si dices que fuiste engañado o que no estabas en tus cabales, es posible que seas perdonado”.

Los activistas señalan que los medios estatales transmiten rutinariamente las confesiones falsas de detenidos.

En un video trasmitido por la televisión estatal después del arresto de Rahnavard, el acusado no niega haber atacado a los miembros de Basij, pero dice que no recordaba los detalles, porque no se encontraba en un estado mental adecuado. Aun así, fue ejecutado.

En las últimas cuatro décadas Irán ha ejecutado a miles de personas. Después de China, es el país que más ejecuciones lleva a cabo anualmente.

Foto principal: Mohsen Shekari y Majidreza Rahnavard, dos manifestantes ejecutados por el delito de “odio contra Dios”.
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En la Ciudad de Guatemala, unos cien mil devotos visitan cada 12 de diciembre el santuario de Guadalupe en la 8a. calle y 1a. avenida, zona 1 para venerar a la Virgen de Guadalupe.

La devoción a la Virgen de Guadalupe deriva de la cantidad de milagros que a ella se le atribuyen, pero también a la difusión que los medios de comunicación le dan y en otros casos a que durante el conflicto armado en Guatemala mucha gente huyó a México y cuando regresaron ya traían esta tradición, que en el vecino país es una de las más arraigadas, señalan expertos.

Es por eso que cada años miles de guatemaltecos de todas las edades llegan al Santuario a agradecer a la virgen por los milagros concedidos, por la protección que les da a las personas y sus familias y para pedir un buen año en el 2023.

Desde el domingo pasado y hasta el martes, varias calles cercanas al Santuario de Guadalupe estarán cerradas pues allí se instalan ventas de comida, set de fotografías y otros negocios.

El pasado domingo, a las 23 horas se realizó una serenata a la Virgen de Guadalupe y las autoridades eclesiásticas han preparado distintas actividades religiosas durante el 12 de diciembre, que incluye una misa mayor a las 16 horas, con la presencia de Monseñor Gonzalo de Villa y una procesión.

Las imágenes

Así se viven los feligreses católicos el 12 de diciembre, día de la Virgen de Guadalupe.

Un feligrés católico se arrodilla frente a la imagen de la Virgen de Guadalupe, en el Santuario de Guadalupe, en la capital de Guatemala este 12 de diciembre de 2022. (Foto Guatevisión: Carlos Hernández Ovalle)

Una familia se arrodilla frente a la imagen de la Virgen de Guadalupe, en el Santuario de la zona 1 capitalina. (Foto Guatevisón: Carlos Hernández Ovalle)

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El papa Francisco estableció, con un nuevo documento publicado hoy, que el Opus Dei pase a depender del dicasterio (ministerio) para el Clero y tenga que rendir un informe anual sobre el estado de la Prelatura y sobre su labor apostólica.

Con el Motu Proprio (documento papal) titulado Ad charisma tuendum (Para proteger el carisma), el Pontífice establece nuevas normas para adaptar el Opus Dei a la nueva Constitución de la Curia vaticana, “Praedicate Evangelium”, que entró en vigor el pasado 5 de junio.

Se trata de los primeros cambios desde hace 40 años, cuando, bajo la Constitución “Ut sit”, Juan Pablo II erigió la Prelatura del Opus Dei, una institución eclesiástica regida por un prelado con su propia jurisdicción, como una diócesis, pero sin estar vinculada a un territorio determinado.

En esta nueva norma se establece que las prelaturas personales, y hasta ahora la única existente es la del Opus Dei, pasarán a depender de la Congregación del Clero y no más de la Congregación de obispos, como era hasta ahora.

De esta manera el Opus Dei no formará parte como hasta ahora de la estructura jerárquica de la Iglesia como una diócesis, sino que estará directamente controlada por el ministerio del Clero, como otras organizaciones.

Además, el Opus Dei tendrá que presentar, cada año, “al dicasterio para el Clero un informe sobre el estado de la Prelatura y sobre el desarrollo de su labor apostólica”.

La norma, que entrará en vigor el 4 de agosto, establece que el prelado no podrá ser obispo para “fortalecer la convicción de que se necesita una forma de gobierno basada más sobre el carisma que sobre la autoridad jerárquica”.

El actual prelado del Opus Dei, Fernando Ocáriz, explicó en un comunicado que “la ordenación episcopal del prelado no era ni es necesaria para la guía del Opus Dei” y que estos cambios remarcan “la voluntad del Papa de subrayar ahora la dimensión carismática de la Obra” y que ” el prelado ha de ser guía, pero, ante todo, padre”.

Foto principal: El papa Francisco (izquierda) y el el actual prelado del Opus Dei, Fernando Ocáriz. (EFE)

De acuerdo con la prensa japonesa, Tetsuya Yamagami, el asesino confeso de Abe, le dijo a la policía que actuó movido por el rencor contra una organización religiosa que había presionado a su madre para donar grandes cantidades de dinero, lo que causó la ruina de su familia.

Él creía que Abe había favorecido a esa institución religiosa en Japón.

Aunque la policía de ese país no ha revelado el nombre de la organización religiosa, la Family Federation for World Peace and Unification (Federación Familiar para la Unificación y la Paz Mundial, nombre usado en la actualidad por la Iglesia de la Unificación) confirmó que la madre de Yamagami era miembro de la misma.

Tomihiro Tanaka, responsable de esa organización en Japón, confirmó que la mujer se había unido en 1998, que luego se marchó y que regresó este año.

De acuerdo con la prensa japonesa, la madre de Yamagami vendió su casa y sus tierras hace más de dos décadas para hacer una donación por unos US$700.000.

La Iglesia de la Unificación asegura que todas las donaciones son voluntarias.

Aunque no están del todo claras las razones por las que Yamagami consideró que Abe favoreció a la Iglesia de la Unificación, sí se sabe que el fallecido exmandatario japonés llegó a participar como conferencista pagado en uno de los muchos eventos organizados por ese grupo.

Por otra parte, en junio pasado, Akihiko Kurokawa, líder del partido NHK de Japón, calificó a la Iglesia de la Unificación como un “culto antijaponés” y culpó al abuelo materno de Abe, el ex primer ministro Nobusuke Kishi, de haber permitido la llegada de esa organización al país en 1958.

Pero, ¿cuál es el origen de esta institución y por qué ha causado polémica?

De Corea para el mundo

La Iglesia de la Unificación fue creada en 1954 en Corea del Sur por Sun Myung Moon.

Es una variación de la teología cristiana que se basa en la idea de que, al pecar, Adán y Eva le fallaron al plan divino y que el mundo necesita un nuevo mesías que vendría a ser el propio Moon.

Según sus creencias, la pérdida de la gracia divina se debió a que Eva mantuvo relaciones sexuales ilícitas con el diablo en el plano espiritual, lo que llevó a la posterior caída de Adán y a que toda la humanidad terminara replicando el linaje de satán.

La Iglesia de la Unificación considera la familia como la piedra fundacional de la sociedad y del desarrollo espiritual, por lo que otorga gran importancia al matrimonio y, de hecho, es conocida mundialmente por organizar grandes bodas multitudinarias.

Desde Corea del Sur está institución pasó a Japón y, a finales de la década de 1950, comenzó a moverse a Occidente, donde durante décadas fue tachada como una “secta”.

Logró instaurarse en Estados Unidos, donde Moon se radicó en la década de 1970, y también desde la década de 1980 ha tenido presencia en varias países de América Latina, especialmente en Brasil.

Moon visitó en varias ocasiones Argentina, donde se reunió con políticos destacados, incluyendo al expresidente Carlos Menem.

Fe y negocios

La Iglesia de la Unificación es conocida por su capacidad para captar recursos económicos, labor en la que ha tenido mucho éxito en Japón donde, según los expertos, se origina en torno al 70% de los fondos que ha manejado y que se estiman en centenares de millones de dólares.

De hecho, un exmiembro de alto rango de esa institución llegó a decirle a The Washington Post que entre las décadas de 1970 y 1980, Moon llevó a Estados Unidos desde Japón unos US$800 millones.

Parte de esos recursos han procedido de la venta de objetos religiosos con supuestos poderes espirituales fabricados por empresas pertenecientes a la familia Moon, pero sobre todo de las llamadas “ventas espirituales”.

A través de este mecanismo les solicitan a las personas donaciones económicas para “ayudar a elevar el espíritu” de sus seres queridos fallecidos.

Según han dicho personas que pertenecieron a esa organización, sus miembros en Japón revisan los obituarios y luego visitan las casas de los deudos para decirles que la persona fallecida se había comunicado con la Iglesia y había pedido que su familia buscara dinero del banco para donarlo y así lograr su elevación espiritual.

Estos mecanismos de recolección de fondos han derivado en varias demandas judiciales en Japón, en las cuales centenares de personas afectadas han sido recompensadas en los tribunales.

Elgen Strait, un exmiembro de esa organización, comentó al diario británico The Telegraph sobre la presión que existe allí para hacer donaciones.

“Hay un concepto presente en toda la organización según el cual tu posición espiritual se ve afectada directamente por la cantidad de dinero que das. En Estados Unidos se espera que des 10% de tus ingresos antes de impuestos cada mes. En Japón, es 30%. Pero eso es solamente para empezar”, apuntó.

Moon, quien en 1982 fue encarcelado en EE.UU. por evasión fiscal, se convirtió también en un hombre de negocios que, según estimaciones, tenía una fortuna de unos US$900 millones cuando falleció en 2012 a la edad de 92 años.

Entonces poseía inversiones en un equipo de fútbol, en una fábrica de autos, una fábrica de armas y en el diario The Washington Times, entre otros negocios.

Poder que atrae

Durante décadas, Moon y la Iglesia de la Unificación buscaron vincularse con políticos y figuras reconocidas a las que invitaban como conferencistas de pago a los diversos eventos que organizaban.

Según los expertos, esto formaba parte de una estrategia para lograr mayor credibilidad al vincularse con figuras reconocidas.

Así, por ejemplo, en la misma conferencia en 2021 en la que participó el ex primer ministro Abe llamada “Rally of Hope” también estuvieron presentes Donald Trump y el ex primer ministro de Canadá Stephen Harper.

Exmandatarios estadounidenses como Gerald Ford y George H.W. Bush participaron en conferencias de esa organización a mediados de la década de 1990, así como el exmandatario soviético Mijaíl Gorbachov y el humorista Bill Cosby.

Según le dijo a The Washington Post el investigador Larry Zilliox, quien ha dedicado años a investigar a Moon, el objetivo de estas contrataciones es claro.

“Ellos le pagarán a cualquiera que les dé legitimidad. Los grandes nombres atraerán a los nombres más pequeños, que son la gente que les puede ayudar con sus iniciativas locales”, apuntó.

Desde la muerte de Moon, su viuda, Hak Ja Han Moon, quedó al frente de la Iglesia de la Unificación, mientras que dos de sus hijos están a cargo de organizaciones más pequeñas.

Aunque en 2012 la organización dijo que contaba con unos tres millones de fieles en todo el mundo, expertos creen que esa cifra es excesiva.

Distintas estimaciones ubican el número real entre los 50.000 y los 600.000 miembros.

La Iglesia de la Unificación es conocida por organizar bodas multitudinarias. GETTY IMAGES

El cristianismo, el budismo, el hinduismo, el zoroastrismo y la mitología griega suelen considerarse religiones completamente distintas, definidas en gran medida por sus diferencias.

Pero mirando atentamente, encontramos un símbolo que las conecta: el halo, esa aura alrededor de la cabeza de una figura sagrada expresa su gloria o divinidad y se puede ver en el arte de todo el mundo.

Hay muchas variantes, incluidos los halos rayados (como el de la estatua de la Libertad) y los halos llameantes (que aparecen en el arte islámico otomano, mogol y persa). Pero el más distintivo y omnipresente es el halo circular de disco.

¿Por qué se inventó este símbolo?

Se ha especulado con que originalmente podría haber sido un tipo de motivo de corona.

Alternativamente, puede haber sido un símbolo de un aura divina que emana de la mente de una deidad.

Quizás fue un simple adorno decorativo.

Otra teoría, un poco más divertida, es la de que dice que deriva de las placas protectoras que se fijaban en las estatuas de los dioses para proteger sus cabezas de los excrementos de los pájaros.

Investigar la función del halo circular original en el arte religioso solo nos remonta al siglo I a.C.

No había aparecido en ninguna religión anterior y, sin embargo, se convirtió en una pieza siempre presente en la iconografía religiosa en Eurasia en unos pocos siglos.

Es probable que haya evolucionado a partir de tradiciones artísticas muy tempranas.

En el antiguo Egipto, la deidad solar Ra se mostraba comúnmente con un disco circular que representaba el sol, aunque este estaba por encima de su cabeza en lugar de detrás.

Por su parte, algunos artefactos de la ciudad de Mohenjo-daro (en el valle del Indo), creados en la década de 2000 a. C., presentan lo que parecen auras radiadas.

Sin embargo, en este caso aparecen alrededor de los cuerpos completos de las figuras sagradas, en lugar de solo en sus cabezas.

Del mismo modo, en el arte de la antigua Grecia hay representaciones ocasionales de coronas de luz radiadas que rodean las cabezas de los héroes mitológicos para sugerir sus poderes divinos únicos.

Pero el distintivo halo circular del disco es una invención de una fecha posterior y presumiblemente el resultado de ideas religiosas únicas.

Los primeros ejemplos de un halo de disco provienen del año 300 a. C. en el arte religioso del antiguo Irán.

Resplandor del sol

Parece haber sido concebido como un rasgo distintivo de Mitra, deidad de la luz en la religión zoroástrica.

Se ha cuestionado que el concepto de gloria divina (conocido como ‘Khvarenah’) en el zoroastrismo está íntimamente relacionado con el resplandor del sol, y que el halo era el medio pictórico de relacionar esta cualidad con Mitra, tal como lo había sido para el dios Ra.

En términos de historia del arte, la gran velocidad a la que el halo del disco migró a través de las culturas lo hace particularmente digno de mención como pieza de iconografía religiosa.

En la década de9l 100 d.C., un par de cientos de años después de su creación, se podía ver en lugares tan remotos como la ciudad tunecina de El Djem, la ciudad turca de Samosata y la ciudad paquistaní de Sahri-Bahlol.

En la década del 400, los halos se habían incrustado en el arte cristiano en Roma y en el arte budista en China.

De alguna manera, en cuestión de unos pocos siglos, se habían convertido en el símbolo religioso universal de la divinidad de Eurasia.

Entonces, ¿cómo se extendió la influencia del halo por el mundo y entre religiones?

El movimiento inicial de esta pieza de iconografía religiosa es hacia el este y el oeste desde su lugar de nacimiento en Irán, a manos de algunos de los imperios más poderosos del pasado.

En el siglo I d.C., los indo-escitas (nómadas de Irán) y los kushans (de Bactria, Afganistán) invadieron las regiones al sureste, es decir, los territorios que ahora están cubiertos por los actuales Pakistán, Afganistán y el norte de India.

Ambos imperios, que estaban impregnados de la antigua historia cultural iraní, trajeron monedas que representaban a Mitra con un halo.

Este dios joven con su resplandor divino tenía un atractivo obvio para un número creciente de personas alrededor del Hindú Kush.

Tanto es así que la iconografía de Buda, incluso desde las primeras representaciones visuales de él, como el relicario de Bimaran (que podría datar de finales del siglo I d.C.), lo muestran con un halo mitraico.

Mientras tanto, Mitra también se estaba ganando los corazones del invasor Imperio Romano hacia el oeste, a medida que el mitraísmo se convirtió en una religión romana importante.

Mitra influyó más tarde en la iconografía de otra deidad romana: Sol Invictus (el “sol invicto”).

Ambos dioses combinaban gráciles cuerpos masculinos con poderes divinos, vinculados al resplandor y la autoridad del sol, por lo que eran adorados por los miembros más poderosos de la sociedad, especialmente los emperadores romanos.

El emperador Constantino (306-337CE) reconoció el poder iconográfico del halo, por lo que él y sus sucesores se lo apropiaron arrogantemente y lo usaron en representaciones artísticas de sí mismos.

Después, con la creciente aceptación del cristianismo en el Imperio Romano, los artistas comenzaron a representar a Jesús con un halo, ahora considerado como el símbolo más alto de la autoridad aprobada por Dios.

Esta nueva llegada a la iconografía cristiana se produjo alrededor del año 300 d.C., más de dos siglos después de su aparición en el budismo.

Fue una señal de la metamorfosis del cristianismo de una religión marginada a una estructura de poder oficial en Occidente.

El halo se ha quedado en el arte cristiano desde entonces, aunque ha sufrido alguna adaptación a lo largo de los años.

A veces se puede ver a Dios Padre coronado con un halo triangular, a Jesús con un halo en forma de cruz y a los santos vivientes con un halo cuadrado.

El budismo, el jainismo y el hinduismo coexistieron pacíficamente en India en el primer milenio d.C., y las tres religiones compartieron ideas e iconografía artística, incluidos los halos.

Las primeras representaciones esculpidas de halos en el arte religioso indio provienen de los dos grandes centros de producción artística, Gandhara (en la frontera de Pakistán y Afganistán) y Mathura (a 90 millas al sur de Delhi).

Intercambio de ideas

En la antigüedad tardía y la Edad Media, Gandhara se encontraba en el centro de una inmensa red de rutas comerciales que se extendía hasta China en el este y el Mediterráneo en el oeste.

Los monasterios budistas aparecieron a lo largo de los cruces clave de las carreteras comerciales para servir como versiones religiosas de los caravasares, es decir, un tipo de posadas en oriente destinada a las caravanas.

Ofrecían un lugar para que los comerciantes descansaran, oraran y se recuperaran, y se convirtieron en los trampolines desde los que el budismo se extendió por tierra hasta China, donde los artistas replicaron la iconografía de la religión.

En el año 500 d.C., aparecieron halos en el arte en Corea y Japón, indicando la llegada del budismo también a estas regiones.

La misma diseminación ocurrió para el hinduismo, que se extendió por Asia a través de rutas comerciales terrestres y marítimas, trayendo actitudes religiosas y estilos artísticos a Indonesia, Malasia y otros territorios del sudeste asiático.

Estas arterias comerciales de gran extensión, que unieron el este y el oeste en la antigüedad tardía y la Edad Media, a menudo se conocen como las “Rutas de la Seda”, en honor a los artículos de lujo que se transportaban por ellas.

Pero junto a mercancías exóticas, estas rutas también transportaron religiones, conocimientos e iconografía.

El halo circular de disco es un icono de este dinámico intercambio de ideas que existió en un pasado lejano.

Comenzó su vida como un signo zoroástrico de la divinidad solar, pero se extendió por Eurasia a través de antiguos imperios y redes comerciales que conectaban los límites del mundo conocido

En el siglo XXI, también es un poderoso recordatorio del patrimonio cultural compartido de la humanidad.

Un domingo del pasado octubre, el pastor Somu Avaradhi se sorprendió cuando entró a su iglesia en la ciudad de Hubballi en el estado de Karnataka, en el sur de India.

“Había gente sentada adentro cantando canciones religiosas hindúes y gritando consignas”, dijo a la BBC.

El pastor llamó a la policía, pero cuando ésta llegó los manifestantes lo acusaron de abusar de un hindú y obligarlo a convertirse al cristianismo.

El pastor fue arrestado – bajo cargos de “ultrajar sentimientos religiosos de cualquier clase” – y pasó 12 días en prisión antes de ser liberado bajo fianza.

No se trata de un incidente aislado: un informe de la Comunidad Evangélica de la India (EFI) enumeró 39 casos de amenazas o violencia contra cristianos de enero a noviembre de este año en Karnataka.

Los incidentes incluyen presuntos ataques a pastores por parte de miembros de grupos hindúes de derecha, e incluso casos en los que, según informes, estos grupos impidieron físicamente a los religiosos celebrar servicios en sus iglesias.

Los cristianos son una pequeña minoría en comparación con la abrumadora mayoría hindú en la India.

Representantes cristianos aseguran que la frecuencia de los ataques ha aumentado desde octubre, cuando el Partido Bharatiya Janata (BJP), que está en el poder en Karnataka y a nivel nacional, anunció que estaba trabajando en una ley “fuerte” contra la conversión religiosa en el estado.

Los críticos han descrito el borrador actual del proyecto de ley como “draconiano”: incluye penas de cárcel de hasta 10 años para quienes sean declarados culpables de convertir a otros por “la fuerza, métodos “fraudulentos o matrimonio”. También se contempla negar beneficios estatales a quienes se conviertan de una religión a otra.

Cada caso será objeto de escrutinio. Aquellos que decidan convertirse deberán notificar dos meses antes a funcionarios locales que investigarán las razones del cambio antes de permitirlo.

Líderes cristianos temen que el nuevo proyecto de ley envalentone aún más a los radicales hindúes. El miedo se ve exacerbado, según observadores, por un entorno cada vez más polarizado bajo el BJP del primer ministro Narendra Modi en el que las comunidades minoritarias se sienten atacadas y amenazadas.

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“Una vez que se apruebe el proyecto de ley habrá más persecución y más dificultades”, señaló al Servicio en Hindi de la BBC Peter Machado, arzobispo de Bangalore.

El proyecto de ley se basa en una ley presentada el año pasado en el estado norteño de Uttar Pradesh, también gobernado por el BJP. Allí, la ley apuntaba contra el llamado “amor yihad”, una conspiración popular de la derecha hindú de que hombres musulmanes atraen a mujeres hindúes y les proponer matrimonio para que se conviertan.

Desde que se aprobó la ley en Uttar Pradesh la policía estatal ha registrado más de 100 casos de presunta conversión forzada, según informó en noviembre el sitio web de noticias Print.

El reverendo Vijayesh Lal, secretario general de EFI, que dirige 65.000 iglesias en India, alegó que el patrón en Karnataka era similar a lo que sucedió en Uttar Pradesh antes de que se introdujera la ley.

“Presionan a la comunidad, presentan acusaciones falsas de conversión y luego introducen una ley que es inconstitucional“, afirmó.

La conversión religiosa es un tema controvertido en India. Los grupos de derecha han acusado durante mucho tiempo a los misioneros cristianos de convertir por la fuerza a los hindúes pobres ofreciéndoles dinero u otro tipo de apoyo como sobornos, una alegación que niegan.

Pero históricamente se sabe que los dalits (anteriormente denominados “intocables”) se han convertido al cristianismo para escapar de una rígida jerarquía de castas hindúes. A pesar de las leyes que la protegen, esta comunidad suele ser víctima no solo de discriminación sino también de violencia.

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Las tensiones a menudo se han traducido en violencia sobre el terreno: en 1999, una serie de ataques contra instituciones cristianas en el estado oriental de Orissa (también conocido como Odisha) fue seguida por los asesinatos de un misionero australiano y sus dos hijos pequeños mientras dormían en un jeep.

Los pastores y sacerdotes cristianos de Karnataka aseguran temer por el futuro. Inicialmente, los ataques se limitaron a unos pocos focos en el estado, pero ahora 21 de los 31 distritos han informado de al menos un incidente violento.

“He estado aquí durante 40 años y realmente no sé por qué se producen ahora estas acusaciones de conversión. Tenemos muchos amigos aquí entre la comunidad hindú”, dijo el reverendo Thomas T, presidente de la asociación de pastores en el distrito de Belagavi.

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Thomas señaló que en noviembre la policía local dijo informalmente a la comunidad cristiana que no realizara reuniones de oración para evitar ataques de grupos de derecha.

Un oficial de policía, que habló bajo condición de anonimato, dijo a la BBC que, si bien las estaciones de policía individuales han aconsejado a los sacerdotes que tengan cuidado, no existe una “política estatal” sobre el tema.

El padre Francis D’Souza, sacerdote de una iglesia local en Belagavi, alegó la semana pasada que un hombre con una espada intentó atacarlo. El caso está siendo investigado y altos funcionarios policiales han asegurado al padre D’Souza que será protegido.

“Pero el miedo sigue presente en mí”, afirmó el religioso.

Representantes de la comunidad cristiana han cuestionado la necesidad de una ley contra la conversión, señalando que la constitución de la India otorga el derecho a todos a “propagar la religión”.

No existe una ley nacional que restrinja la conversión religiosa y los intentos en el pasado de presentar tales proyectos de ley en el parlamento han fracasado. Pero varios estados han promulgado leyes a lo largo de los años para regular la conversión religiosa.

El legislador del BJP Arvind Bellad, quien encabezó una protesta masiva contra el pastor Somu, preguntó “por qué solo los cristianos están preocupados por el nuevo proyecto de ley“.

“El aspecto interesante es que otras comunidades minoritarias como los musulmanes, los sijs o los jainistas no están preocupados por esta nueva ley”, agregó.

El ministro principal del estado, Basvaraj Bommai, señaló que solo aquellos que intentan atraer a la gente para que se convierta a una religión diferente deben temer a la ley.

Pero el arzobispo Machado asegura que los ataques y el discurso en torno al proyecto de ley están claramente dirigidos a los cristianos.

“No es nada bueno lo que el gobierno nos está haciendo”, afirmó.

El militar retirado SG Vombatkere dijo que la gente no debería tomar justicia por mano propia.

“Si tengo una queja en tu contra no puedo ir a golpearte”, señaló. “No tengo derecho a atacarte, sea lo que sea que hayas hecho. Pero lo inusual se está convirtiendo en lo habitual en estos días“.