Pero el día previo al festejo, recibió una llamada de su madre en la que le decía que Gary, su otro hijo y hermano de Karen, había “destrozado la casa de nuevo”.

Karen de inmediato recordó lo que había pasado tres años atrás, cuando por un comportamiento similar, las autoridades le habían ordenado la reclusión de su hermano en un hospital psiquiátrico durante tres meses.

“Pensé, ok, ahí vamos de nuevo”, dijo Karen.

Su esposo fue a la policía de Thames Valley, en el sureste de Inglaterra, para reportar que el ataque “no era algo nuevo” y que Gary necesitaba ser internado.

Pero en vez de eso, Gary fue arrestado, enviado a un hospital y luego fue devuelto a la policía.

Según el informe oficial, lo consideraron “no apto” para ser detenido bajo la Ley de Salud Mental, que es usada por la policía británica para ordenar la internamiento de personas potencialmente peligrosas por su salud mental.

Eso sucedió a pesar de que “muchas personas dijeron que Gary no estaba bien”.

Y como fue encontrado “no apto” para ser interrogado por el abogado de oficio, la policía no tuvo más remedio que liberarlo, a pesar de que continuaba bajo investigación.

La madre de Karen, Margarete, fue llamada por la policía como la adulta responsable de Gary y, acompañados de agentes de policía, regresaron a casa.

Apenas diez minutos después de que la policía los dejara a ambos allí, Gary agarró un cuchillo y atacó a sus padres.

Karen se enteró de los ataques cuando regresaba de un curso y se encontró a un policía en la entrada de su casa.

El agente le dijo que tenía que ir al hospital. En el camino le explicó que su padre estaba en cirugía y su madre estaba en urgencias debido a las graves heridas que le había causado su hijo.

“La había apuñalado en la garganta. Ella no podía hablar bien, pero le alcancé a escuchar ‘Gary lo hizo’. Ella no podía creer que su hijo los hubiera atacado de esa manera”, recuerda Karen.

Margarete sobrevivió al ataque -el corte pasó muy cerca de una arteria-, pero los médicos no lograron salvar a Hedley, quien murió tres semanas después.

Internado en un psiquiátrico

En agosto de 2019 Gary fue recluido de forma indefinida en un hospital psiquiátrico después de que admitiera los cargos de homicidio con responsabilidad disminuida e intento de asesinato.

Los psiquiatras estuvieron de acuerdo en que sufría un desorden esquizo-afectivo.

Karen cree que se pudo haber hecho más para prevenir el ataque.

“Si hubieran recluido a mi hermano ese día y lo hubieran llevado a un hospital o lo hubieran dejado controlado otras 24 horas, tal vez hubiera pasado otra cosa”, señala.

Las agencias gubernamentales que lidian con estos casos solo se enfocan en los procesos cuando están en un tribunal, pero después, señala Karen, se olvidan de las personas.

“Ahora tengo otra vida, ¿y dónde está el apoyo para ayudarme a superar un evento como este en el que mi hermano mató a mi padre?”, se pregunta.

“Hay una actitud de simplemente cumplir con todos los requisitos: se capturó al atacante y se lo recluyó en el hospital, pero a partir de allí nadie hace nada más”, reclama.

Sin apoyo

Karen dice que su vida y la de su familia se “detuvieron de un día para otro” y el futuro se vio “alterado para siempre”.

“Mi hermano está recibiendo toda la ayuda posible, él está en un hospital psiquiátrico. Así que sus necesidades están siendo tenidas en cuenta”, relata.

“¿Pero yo y mi familia? Nadie nos está teniendo en cuenta. Nos toca hacerlo por nuestra cuenta”.

Karen, quien tuvo que vender su negocio de 20 años de antigüedad al sentir que no podía seguir administrándolo después del ataque, cree que familias en situaciones similares deberían tener acceso a un psicólogo o algún servicio de terapia, además de apoyo legal.

Tanto la policía como la autoridad de salud involucradas en las investigaciones sobre la muerte de su padre concluyeron que se debían revisar varios apartados de la Ley de Salud Mental.

La policía local que atendió el caso señaló que, como resultado de esas pesquisas, su manejo de personas con problemas de salud mental ha cambiado y se ha mejorado también el entrenamiento de los agentes en este sentido.

Una de las responsables de la policía local, Katy Barrow-Grint, aclara que, de acuerdo a las investigaciones, en el momento en que Gary Robinson fue puesto en libertad, no había ninguna razón para sospechar que se haría daño a sí mismo o a sus padres.

“Los investigadores del caso también encontraron que la policía debería haber hecho una solicitud para una segunda evaluación”, dijo Barrow-Grint.

“Eso lo aceptamos”, agregó.

Pero aclaró que la pesquisa también encontró que se hicieron varias solicitudes informales a profesionales de salud mental para una reevaluación del estado mental de Gary, pero fueron rechazadas.

Aún no se ha publicado la revisión interna del caso que se hizo en la policía.

En respuesta a la petición de Karen para que se brinde más apoyo a las familias, el Ministerio de Justicia británico señaló que el gobierno estaba “cuadruplicando los fondos para los servicios de ayuda a las víctimas y nuestro proyecto de ley para víctimas y prisioneros ampliará la definición de ‘víctima’ para incluir a familias afectadas por algún homicidio”.

Para Karen, lo que está claro es que debe seguir con su vida sabiendo lo que hizo su hermano.

“El desafío es que él es mi hermano y lo amo”, señala.

“Él es mi hermano menor y, al mismo tiempo, cometió un ataque horrible, espantoso y cruel contra mis padres y mató a mi padre. Ambas cosas te afectan al mismo tiempo”.

Mr. G era un paciente que había pasado los últimos 17 años internado en psiquiátricos, inmovilizado por una depresión suicida o con una euforia que lo hacía pensar en un encuentro con el mandatario del país.

“Varias veces a la semana, Mr. G se dirigía apresurado hacia la puerta. Tres enfermeras y yo teníamos que arrastrarlo a un cuarto de reclusión donde, mientras yo luchaba con él, una de ellas le daba un sedante”, escribió Brown en su libro “Lithium: A Doctor, a Drug, and a Breakthrough” (Litio: un médico, una droga, un gran avance).

El paciente padecía de psicosis maníaco depresiva o trastorno bipolar.

Su pronóstico no era para nada auspicioso, pero dos años después Brown volvió a encontrarse con Mr. G, y halló a un hombre que vivía por su cuenta, fuera de hospitales, y trabajaba en un supermercado.

Aún recordaba, entre asombro y vergüenza, su deseo de entrevistarse con el presidente.

Un nuevo medicamento había estabilizado sus cambios de ánimo: el litio.

Allí nació el interés del psiquiatra por este metal alcalino y, sobre todo, por el hombre que lo transformó en la primera droga psiquiátrica: John Cade.

Del Big Bang a la fiebre del litio

En el siglo XXI se habla del litio como “el oro del futuro” debido a su utilización en baterías de productos electrónicos y de la industria automotriz.

La búsqueda de fuentes alternativas de energía para reemplazar a los combustibles fósiles ha disparado una carrera por el litio que se encuentra en abundancia en los salares de Bolivia, Chile y Argentina.

Pero el más ligero de todos los metales nos acompaña desde tiempos inmemoriales. Los científicos creen que junto al hidrógeno y al helio son los únicos tres elementos creados con el Big Bang (ambos ocupan los tres primeros lugares de la tabla periódica que todos estudiamos en nuestras clases de Química).

Como describe James Russell en su libro sobre esta tabla, existen registros del uso terapéutico del litio que se remontan al siglo II de nuestra era, cuando el sanador Soranus de Efeso recomendaba baños en cascadas de aguas alcalinas para los que sufrían “de manía y de melancolía”.

A mediados del siglo XX el litio volvería a ser clave para tratar esos dos estados, el de estar “muy arriba” y el de estar “muy abajo”.

Para Brown, dos aspectos son fundamentales en esta historia: las características de la psiquiatría hasta la conversión del litio en fármaco y el contexto en el que se produjo el descubrimiento de John Cade en 1949.

“Hasta ese momento, no había drogas utilizadas para la salud mental, la gente usaba opioides, a veces les daban estimulantes o sedativos. El litio fue la primera vez que se trataron de forma efectiva los síntomas de una enfermedad psiquiátrica”, le dice Brown a BBC Mundo.

Los tratamientos para la depresión maníaca y otras condiciones de la salud mental incluían encierros en hospitales pisquiátricos, donde se podía desde inducir el coma a partir de dosis de insulina hasta sedar al paciente para terapias de sueño profundo; también se aplicaban convulsiones eléctricas y -en los años 40 e inicios de los 50- fue muy utilizada la lobotomía.

Cade, por su parte, era un joven y desconocido psiquiatra, veterano de la Segunda Guera Mundial, que trabajaba en un hospital de Melbourne, Australia, sin entrenamiento formal, sin becas y sin colaboradores.

Su laboratorio estaba en la cocina del hospital. Hay quienes dicen que su descubrimiento se debió a la suerte, pero Brown no coindice del todo con esta apreciación.

“En parte del proceso, fue afortunado; él comenzó a suministrar sal de litio a cobayos y notó que esto los relajaba. Pero le tenemos que dar crédito porque él observó esto y pensó que podía funcionar en personas, en pacientes maníacos. Hacer este salto, para mí, es muy intuitivo y refleja sus habilidades como observador sin prejuicios”, dice Brown.

Eduard Vieta, jefe de Servicios de Psiquiatría y Psicología en el Hospital Universitario de Barcelona, le dice a BBC Mundo que, aunque ahora nos parezca lógico, la idea revolucionaria de Cade fue que podía tratar la enfermedad mental con fármacos, algo no tan obvio 70 años atrás.

• La paradoja detrás de cómo se prueban los antidepresivos (y por qué se excluye a las personas con riesgo de suicidio)

“Él tenía una hipótesis, que finalmente se demostró falsa, y era que el ácido úrico jugaba un papel clave. Como los ácidos no son estables como fármacos, los tienes que constituir en forma de sal para poderlos consumir. Ahí entra en juego el litio. Cuando dio urato de litio a los cobayos vio que estos se tranquilizaban. Pero básicamente lo que hizo fue intoxicar a las cobayos”, explica Vieta.

Cuando Cade les dio urato de litio a los pacientes comprobó una mejora que atribuyó al ácido úrico, no al litio.

“Pero luego, cuando probó con otras sales, no obtuvo el mismo resultado, y fue inteligente y dedujo que había sido el litio el que había mejorado a sus pacientes”, añade Vieta.

Litio en sangre

“Yo comencé pensando que iba a escribir una biografía de Cade, pero a medida que investigaba supe, por ejemplo, que el mismo Cade había puesto en pausa su trabajo debido a que sus pacientes se enfermaban. Y otra gente tomó la posta. Entonces decidí hacer la historia de un descubrimiento científico, de gente que aprendió de otra gente”, le dice a BBC Mundo Walter Brown.

A pesar de que los 10 pacientes iniciales del psiquiatra australiano mostraron mejorías en su salud mental, muy pronto algunos de esos pacientes sufrieron severas intoxicaciones y el mismo Cade consideró que el litio era peligroso y no debía ser recetado.

Pero entonces, otros médicos en Australia, como Edward Trautner, comprobaron que se podía medir la cantidad de litio en la sangre de los pacientes y así evitar la intoxicación.

Como le dijo a BBC Mundo Ricardo Corral, presidente de la Sociedad Argentina de Psiquiatría, existe una “ventana terapéutica”, en donde -en el mínimo- el litio no es efectivo y -en el máximo- es tóxico: “Y además de hacer la evaluación de los efectos terapéuticos y los colaterales, el análisis de sangre nos permite saber si el paciente cumple o no cumple el tratamiento”.

Para el psiquiatra Vieta, este progreso llevado a cabo por Trautner y su equipo es otro gran avance en la psiquiatría que le debemos al litio:

“El litio obliga a monitorizar los niveles plasmáticos del fármaco. Eso hace que hacer análisis de sangre a los pacientes psiquiátricos tenga sentido. Introduce, de alguna forma, más medicina en la psiquiatría“.

Pero al mismo tiempo que en Australia descubrían cómo lidiar con la toxicidad del litio, en Estados Unidos esta toxicidad iba a llevar al gobierno a retirarlo de todas las farmacias, las tiendas y hasta de una conocida marca de gaseosa.

Temor a la intoxicación

Así como hoy queremos reemplazar los combustibles fósiles por baterías de litio para impulsar nuestros vehículos, hace 70 años alguien pensó que sería una buena idea usar el litio para reemplazar al sodio, otro metal alcalino que se encuentra presente en la sal marina y, por lo tanto, en el salero de todas las cocinas.

Un consumo excesivo de sodio, como nos han dicho siempre nuestros médicos, puede llevar a la hipertensión arterial, los problemas cardíacos e insuficiencias renales.

“En los últimos años de la década de los 40, la gente en EE.UU. comenzó a utilizar cloruro de litio como un substituto de la sal para aquellos que debían llevar una dieta baja en sodio. Y una gran cantidad de ellos se intoxicó, se envenenaron y algunos murieron”, recuerda Brown.

La Administración de Alimentos y Medicamentos (FDA por sus siglas en inglés) prohibió el litio y su uso en otras sustancias. Incluso fue retirado de la gaseosa 7 Up, de la que era ingrediente (el nombre original de la bebida era “Bib-Label Lithiated Lemon-Lime Soda”).

“La FDA envió a sus agentes a retirarlo de los anaqueles de las farmacias, pero ese temor a la toxicidad del litio permaneció en la mente de los doctores y del público en general”, dice Brown a BBC Mundo.

Esto contribuyó, según este psiquiatra, a que el litio no se prescriba para la bipolaridad en EE.UU. en la misma medida que en otros países. Pero no es el único factor:

“También, en este país, un buen número de empresas farmacéuticas vendió de forma contundente otras drogas para tratar este trastorno, con un marketing agresivo y una gran promoción. Y esto tuvo un gran efecto en el consumo de litio. Por eso se estima que en EE.UU. sólo el 10% de los pacientes que podrían beneficiarse del uso del litio realmente lo utilizan, mientras que en otros países, como por ejemplo en Europa, su uso es del 50%”, dice Brown. Eduard Vieta coincide con esta explicación y agrega nuevas causas a esta desconfianza.

“El litio es un medicamento huérfano desde la perspectiva del marketing y del negocio. Y hay otro factor que es la litigación. Hablamos de un fármaco antiguo, con poco glamour, pero como todavía requiere un cierto cuidado, entonces -si un paciente se te intoxica accidentalmente- te puede demandar”.

Sin embargo, como explica el pisquiatra Ricardo Corral, el litio sirve no solamente para estabilizar al paciente sino para evitar uno de los mayores peligros para aquellos que padecen el trastorno bipolar.

“Además de mejorar el estado de ánimo, tanto en la manía, como en la depresión, el litio reduce el riesgo de suicidio”, explica el psiquiatra argentino.

Suicidio, megalomanía y creatividad

El trastorno de bipolaridad, explica la periodista Douwe Draaisma en la revista Nature, afecta a una de cada 100 personas a nivel global y, si no se trata, se vuelve un ciclo constante de euforias y depresiones, por eso, el riego de quitarse la vida es tan alto.

“Las tasas de suicidio para pacientes sin tratamiento son entre 10 y 20 veces superiores al resto de la población”, escribe Draaisma.

“Es la enfermedad a la que se asocia mayor riesgo de suicidio. Es verdad que hay mayor cantidad de suicidios por la depresión común, porque esta depresión es más frecuente, pero tener el trastorno bipolar conlleva un riesgo más alto que cualquier otra enfermedad”, ratifica Vieta.

Pero incluso sin llegar a quitarse la vida en plena depresión, los pacientes de este trastorno puede sufrir grandes riesgos en los momentos en que parecen entusiastas y animados.

Como explica a BBC Mundo la psiquiatra Iria Grande, secretaria de la Sociedad Española de Psiquiatría y Salud Mental, en los episodios maníacos más agudos, el estado de euforia puede llevar a la gente a gastarse muchísimo dinero o a tener delirios megalomaníacos.

“Es decir, piensas fuera de la realidad y crees que tienes unos poderes que no necesariamente son reales, como tener conexiones con Dios o ser el salvador del mundo”.

Como el paciente Mr. G, que pensaba que podía entrevistarse con el presidente de EE.UU.

Pero no todo es tan oscuro como el suicidio o el delirio. Esta enfermedad, como explica el psiquiatra Edward Vieta, ha sido vinculada a la creatividad de compositores, artistas, poetas y escritores:

“Si miramos figuras históricas, hay muchísimas, algunas muy bien documentadas y otras que son diagnósticos de sospecha. (Robert) Schumann, por ejemplo, murió en un psiquiátrico, y tuvo claramente episodios maníacos y depresivos, hasta el punto que vemos que sus composiciones se agrupan en unos años en los que él está hipomaníaco, con mucha energía, y en otras épocas no compone nada, porque está con depresión”.

Grande recuerda otro caso histórico del vínculo entre creatividad y bipolaridad:

“Un caso muy claro es Virginia Wolf, quien hacía episodios depresivos muy graves y cuyas manías eran una pequeña euforia; no llegaba a tener pensamientos que no calzaban con la realidad, pero se relaciona mucho su productividad con estos episodios de hipomanía. Y en los episodios de depresión no era nada creativa”.

Atardecer de litio

Brown ha descrito el descubrimiento del litio como el más relevante en la historia de la psiquiatría del siglo XX.

“Luego, en los años 50, surgieron otras drogas psiquiátricas como las usadas contra la esquizofrenia, y al final de esa década antidepresivos, pero litio fue el primero”, le dice a BBC Mundo.

Vieta prefiere hablar de tenis:

“Es como cuando coinciden un Federer, un Nadal y un Djokovic. En el caso de la psiquiatría es el litio, la clorpromazina -el primer antipiscótico- y el primer antidepresivo. El primero seguramente fue el litio, pero el que tiene un impacto brutal en la historia de la psiquiatría es la clorpromazina, que se introduce en los psiquiátricos y permite dar el alta a centenares de miles de pacientes”.

Curiosamente, en 1996, el periodista estadounidense Tom Wolfe escribió su artículo “Lo siento pero su alma acaba de morir”, donde exploraba la revolución de las neurociencias y los fármacos antidepresivos.

En el mismo hacía referencia a John Cade y consideraba su descubrimiento como el gran responsable del fin de psiconálisis:

“El deceso de las teorías freudianas puede ser resumido en una sola palabra: litio”, escribió el siempre controversial Wolfe.

Pero aunque el litio no terminó con el psiconalánisis, cambió la vida de miles de pacientes desde 1949, algunos desde una edad temprana, otros -como escribe el poeta estadounidense Robert Lowell- cuando mucho del daño de la enfermedad ya estaba hecho:

“Perturba pensar que he soportado y causado tantos sufrimientos porque faltaba un poco de sal en mi cerebro, y que si se hubiesen conocido antes los efectos de esa sal, si me la hubieran administrado antes, podría haber tenido una vida feliz o en todo caso una vida normal en vez de esta larga pesadilla”.

Llegó al punto en que ya no podía comer, bañarse ni vestirse sola al avanzar la enfermedad. Apenas reconocía a alguien.

Sin embargo, en los últimos días de su vida tuvo una mejora repentina.

“De la nada, comenzó a hablar con mi madre. Se acordaba de todo”, dice su nieta Samanta. “Mi abuela siempre tuvo una personalidad muy fuerte, pero olvidaba quién era, perdía su esencia. Y, en los últimos días, volvió”.

Ese regreso también tuvo un significado especial para su hija Ana Lúcia.

“Terminó consolando a mi mamá con mucho cariño, dijo que todo estaría bien el día 31. Mi mamá lloró mucho, dijo que no quería perderla. Terminó muriendo exactamente el 31 de agosto de 2011″, recuerda Samanta.

“En cierto modo, todo esto ayudó mucho a mi madre porque pudo cumplir el anhelo de su madre. Pudo sentarte y hablar con ella una vez más y decirle adiós”.

Al doctor Frederico Fernandes, médico del Hospital das Clínicas de la Universidad de Sao Paulo (USP), no le sorprende, pues dice que “todos los que trabajan en hospitales tienen una historia como esta”.

Algo parecido se puede decir de las residencias de ancianos. En Reino Unido, una encuesta de 2008 a empleados encontró que 7 de cada 10 presenciaron casos de pacientes con demencia o confusión mental que mejoraron poco antes de morir.

• ¿Puede una persona sentir euforia o bienestar en el momento de su propia muerte? 

Ha habido términos de diferentes idiomas y épocas para describir este mismo fenómeno, inexplicable hasta hoy para la ciencia: mejora de la muerte, último adiós, iluminación antes de la muerte, mejora del fin de la vida, la visita de salud, mejoría del adiós, episodios de lucidez, lucidez paradójica, lucidez terminal o el último rayo de sol (del chino 回光返照).

Pero ¿por qué algunos pacientes con enfermedades crónicas -incluso recientes como la covid-19- muestran una mejora repentina antes de morir?

El “sujeto trascendental”

La pregunta viene al menos desde la época de Hipócrates, el médico griego considerado el padre de la Medicina que nació cuatro siglos antes de Cristo.

Él y otros griegos de la antigüedad creían que el alma permanece básicamente intacta mientras el cerebro se ve afectado por un mal funcionamiento físico o perturbaciones de la mente.

“Creían que, durante y después de la muerte, el alma se liberaba de las limitaciones materiales, recuperando todo su potencial. La mente humana sería más que un mero producto de la fisiología del cerebro, quizás incluso involucrando una especie de ‘sujeto trascendental’ o ‘vida interior oculta’“, le explica a BBC Brasil el biólogo alemán Michael Nahm, quien acuñó el término” lucidez terminal “para este fenómeno y se centró en relatos históricos a lo largo de cientos de años.

Hay varias hipótesis que intentan explicar qué sucede, pero ninguna de ellas ha sido probada hasta el momento.

Entre ellas están las oscilaciones normales en pacientes críticamente enfermos, una reacción química en el cuerpo que funcionaría como instinto de supervivencia.

También el azar, o la persistencia de la conciencia durante la muerte. O el sesgo de confirmación, es decir, la gente muere todo el tiempo, pero acabamos recordando historias asombrosas de aquellos que mejoraron antes de morir.

También existen varios obstáculos, incluidos los éticos, para probar estas hipótesis, como la realización de exámenes invasivos en pacientes críticamente enfermos. Pero, ¿cuál sería la relevancia de comprender todo esto?

• Por qué hay médicos que quieren que se den clases sobre la muerte en los colegios (y qué tiene que ver ello con México)

Para Nahm, los estudios pueden, en teoría, abrir puertas para comprender los mecanismos alrededor de la memoria más allá del sistema nervioso, por ejemplo.

“Si los recuerdos no solo se almacenan en el cerebro, sin duda aumentaría nuestra comprensión del procesamiento de la memoria y la mente humana, porque no podría reducirse a un mero subproducto de las neuronas activadas”, sostiene.

¿Qué dicen los pocos estudios?

Los investigadores y expertos dicen que las fluctuaciones en la conciencia son comunes en pacientes con demencia en las etapas tempranas a moderadas de la enfermedad.

Pero los casos vinculados a este fenómeno tratan específicamente de episodios inesperados de lucidez en personas que habían perdido la capacidad de comunicarse de manera integral.

La mayoría de los estudios y reportes sobre este tema se centran en pacientes con enfermedades neurodegenerativas, pero hay otros de personas que tenían tumores, abscesos cerebrales, meningitis, enfermedad pulmonar avanzada, coma o accidente cerebrovascular, por ejemplo.

Y esta mejora repentina no siempre ocurre en vísperas de la muerte.

• El conmovedor fenómeno que un médico descubrió en personas que están a punto de morir

En 2009, Michael Nahm y Bruce Greyson, del Departamento de Psiquiatría y Ciencias Neuroconductuales de la Universidad de Virginia (EE.UU.), recopilaron 49 casos descritos en la literatura médica.

La pequeña muestra no permite sacar conclusiones amplias sobre el tema, pero sí da algunas pistas.

De los 49 casos, el 43% tuvo una mejoría repentina un día antes de la muerte, el 41% de dos a siete días y el 10% de ocho a 30 días.

La mayoría de los pacientes padecían demencia, cuya forma más común es la enfermedad de Alzheimer.

En general, este síndrome tiene una condición de atrofia progresiva del cerebro, pérdidas de sinapsis y neuronas y acumulación de sustancias tóxicas asociadas a un deterioro cognitivo que compromete varias áreas, como la memoria, el lenguaje y el razonamiento.

La prevalencia de la demencia entre pacientes con mejoría repentina en vísperas de la muerte también aparece en un estudio elaborado por el filósofo y científico cognitivo Alexander Batthyány, investigador de instituciones de Hungría, Austria, Rusia y Liechtenstein.

Analizó 38 casos de pacientes con demencia. Del total, el 44% de los episodios de mejora ocurrió un día antes de la muerte y el 31%, de dos a tres días. Además, el 43% de los episodios duraron menos de una hora y el 16% duraron un día o más.

Pero hasta ahora, no hay estudios que muestren cuántos casos existen realmente por año.

Las principales hipótesis

Un grupo de 10 investigadores, entre ellos Nahm y Batthyány, analizaron en 2018 la evidencia y llegaron a la conclusión de que es muy poco probable que este fenómeno se explique por una regeneración de las neuronas afectadas a lo largo del tiempo.

Por otro lado, estos cambios de conciencia pueden reflejar “ajustes complejos en las cascadas de señalización (un evento desencadena el otro), modificaciones sinápticas, interacciones de la red neuronal y quizás compensación temporal o reversión de la inhibición funcional crónica debida a proteínas neurotóxicas”.

Fernandes, de la Universidad de Sao Paulo, plantea la hipótesis de que el cuerpo emite una descarga de hormonas del estrés cuando se da cuenta de que está cerca de la muerte, situación conocida como “lucha o huida”, que es una especie de instinto de conservación fisiológica.

Explica que, en la fase inmediata anterior, se produce una liberación de adrenalina y otras sustancias que provocan cambios en el organismo, como el aumento de la frecuencia cardíaca y la presión arterial, que mejoran el funcionamiento de otros órganos posiblemente comprometidos, como mejor activación neuronal e incluso la lucidez del paciente.

“Esto puede ser cuando el cuerpo siente que está a punto de morir. Entonces tendría esta liberación, pero es transitoria. Y cuando estos compuestos se agotan, el paciente empeora y muere”, explica.

Según él, si se confirma esta teoría, también podría proporcionar pistas sobre por qué esta mejora repentina es rara.

• “El secreto mejor guardado de la medicina: morir no es tan malo como se cree”

“En pacientes con enfermedades respiratorias graves, por ejemplo, el consumo de hormonas del estrés ya ha ocurrido antes de que el paciente tenga la oportunidad de tener una mejoría así. Pero algunos pacientes que tienen esta reserva pueden hacer uso de este dispositivo fisiológico”.

Stafford Betty, profesor de Estudios Religiosos en la Universidad Estatal de California, dice que el problema pasa por lo que algunos llaman el alma.

“La razón por la que aparecen estos momentos de lucidez es que la conciencia del ser (que algunos llaman alma) ha logrado liberarse del cerebro y funcionar independientemente del sistema nervioso”, dice.

¿Puede ocurrir incluso durante lo que conocemos como “muerte”? Quizás sea así, explica el neurofisiólogo Jimo Borjigin, de la Universidad de Michigan (EE.UU.)

Dirigió un estudio con ratones en 2013 que descubrió que incluso después de que el corazón y la circulación sanguínea se detenían, el cerebro seguía funcionando.

Más específicamente, hubo ondas gamma, asociadas en los humanos con la conciencia. Esto podría explicar las experiencias de lucidez terminal, por ejemplo.

Borjigin dice que los cambios en los niveles de oxígeno hacen que el cerebro pueda hacer que las personas con apnea del sueño se despierten y comiencen a respirar nuevamente, y un mecanismo similar ocurre con los pacientes con enfermedades crónicas.

“En estos casos, cuando se cruza un umbral, el cerebro se activa y aumenta temporalmente su actividad con un alto nivel de conciencia que te permite hablar, actuar racionalmente y quizás eso es lo que hay detrás de la lucidez terminal”.

Una de las hipótesis que señala el estudio liderado por Borjigin es que, a medida que los niveles de oxígeno y glucosa caen o fluctúan, hay un aumento en los niveles de neurotransmisores que daría como resultado una activación transitoria o inestable del cerebro.

“Pero estos aumentos en la actividad eléctrica o la liberación de neurotransmisores no explicarían cómo puede haber una mejora en la comunicación o sincronización en el cerebro”, dice.

Mente y cerebro

Para Peter Fenwick, quien fue profesor en el Instituto de Psiquiatría del King’s College de Londres y escribió el libro “El arte de morir”, es posible concluir que la humanidad aún no asimila de manera adecuada y comprensiva la diferencia entre mente y cerebro.

Para él, el término “lucidez terminal” está vinculado a un concepto más antiguo llamado “teoría de la transmisión”, acuñado a finales del siglo XIX por el psicólogo y filósofo estadounidense William James.

Según Fenwick, el cerebro sería como una televisión, pero la mente está en otra parte, como parte de una conciencia universal. El cerebro capta la señal de la mente, pero no la produce.

Un televisor no produce un programa en sí, sino que lo muestra, como si filtrara información externa.

Y cuando el cerebro no funciona correctamente, la señal está ahí, pero distorsionada. Justo antes de morir, el cerebro deja de distorsionar la señal y la mente emerge claramente.

El problema para probar cualquiera de estas hipótesis es la serie de obstáculos logísticos, científicos y éticos.

Un ejemplo es que estos pacientes ya no pueden, por sí mismos, autorizar la participación en estudios científicos.

Otro es que someter a pruebas (invasivas o no) a personas en esta etapa de la vida podría afectar su salud o incluso evitar que vivan este momento significativo con sus seres queridos.

Si los científicos logran encontrar soluciones a estas barreras, existen varios caminos posibles, según el Instituto Nacional del Envejecimiento de Estados Unidos (NIA), que patrocina estudios para comprender los episodios de lucidez en pacientes con demencia avanzada, no necesariamente solo antes de la muerte.

Por eso, los especialistas del instituto hablan de “lucidez paradójica” y no de “lucidez terminal”.

Hay estudios con seguimiento en audio y video de estos pacientes durante estos episodios o cuestionarios retrospectivos con profesionales de la salud y familiares que recogen datos sobre su frecuencia, factores genéticos, contenido de las conversaciones, uso de medicamentos, entre otros.

Para Basil Eldadah, supervisor médico de la NIA, comprender este fenómeno puede transformar lo que se sabe sobre el deterioro cognitivo y la demencia.

“También podemos ampliar nuestra comprensión de la conciencia y la personalidad en personas con demencia, lo que puede afectar la forma en que los cuidamos. Y comprender mejor la lucidez paradójica podría ayudar a los cuidadores a lidiar con las preocupaciones éticas y de toma de decisiones que pueden surgir después de presenciar un episodio de lucidez “, sugiere Eldadah.

Buscarle un significado

Una de las principales hipótesis planteadas para el fenómeno es el sesgo de confirmación, que es la tendencia a buscar siempre más evidencias para confirmar nuestra opinión.

Durante décadas, los estudios sobre el sesgo de confirmación han demostrado que es más probable que investiguemos, prestemos atención y recordemos algo que valida nuestras creencias.

En este caso, el sesgo confirmatorio tendría un componente fuertemente afectivo.

“El hecho de que sean historias notables nos hace sobrevalorar su frecuencia en nuestra memoria y con eso tenemos la impresión de que esto es algo mucho más frecuente de lo que realmente es. Y tal vez esa sea la explicación. Tal vez sean eventos fortuitos que simplemente transformamos en eventos”, dice el doctor Fernandes, de la Universidad de Sao Paulo.

Nahm, quien acuñó el término “lucidez terminal”, dice que “el sesgo de confirmación bien puede ser un factor” y “por eso es tan importante documentar las ocurrencias de reversión lúcida en el curso de la demencia”.

Pero cree que “la neurofisiología cerebral juega un papel importante” en este fenómeno y no es “sólo un caso de sesgo de confirmación”.

La doctora Suelen Medeiros de Macedo, coordinadora del servicio de cuidados paliativos del hospital Sírio Libanês de Brasilia, no está de acuerdo.

Según ella, las fluctuaciones en la conciencia son parte de la trayectoria de los pacientes con enfermedades graves en un contexto de final de vida.

“Hay días en que el paciente está mejor y otros días en que está peor. Y puede ser que casualmente, al azar, haya algún tipo de mejoría en la condición antes de morir, pero sin una relación de causa y efecto como para recordar más pacientes que mejoran, pero luego mueren, que aquellos que mejoran y no mueren poco después”.

El segmento de cuidados paliativos es un enfoque multidisciplinario (médicos, psicólogos y enfermeras, por ejemplo) que atiende a los pacientes con enfermedades graves con un enfoque en la calidad de vida y el control de los síntomas.

Según ella, incluso en este sector, el número de casos de mejoría repentina poco antes de la muerte es muy pequeño y, por lo tanto, en su opinión, no es posible establecer la relación de causa y efecto del fenómeno.

Pero esto no le resta importancia.

Por lo contrario, Medeiros dice que no le corresponde como médico invalidar las creencias espirituales o tratar de explicar las preguntas de los familiares: “¿mejoró para decir adiós?” o “¿será dado de alta y podrá volver a casa?”.

“Cuando me encuentro con una situación como esta en la que no hay explicaciones técnicas, lo que trato es entender qué significado le da la familia y cómo esa experiencia puede incluso ayudar a lidiar con ese dolor”.

Dice que durante años buscó explicaciones técnicas para las experiencias con pacientes al final de la vida, pero con el tiempo se dio cuenta de que no las necesitaba.

“Yo digo que debemos disfrutar. El paciente está hablando. Que diga lo que quiera decir, que escuche lo que tienen que decirle. Porque este momento transforma la vida. Es casi un regalo. Si mañana llega la muerte o la mejora, viviremos el día de mañana”.

Recuerda el caso de un paciente que, poco antes de morir, tenía mucho sueño y apenas respondía a los estímulos, como suele ocurrir cuando se acerca la muerte.

Su familia tenía muchas ganas de que pudiera resistir hasta la llegada de dos nietos y darles su bendición, como lo hizo antes de enfermarse.

“Cuando llegaron los nietos, sorprendentemente abrió los ojos, se sentó y en voz muy baja dijo una oración por cada nieto. Era un momento sagrado para la familia. Y su esposa me miró sonriendo como diciendo ‘Esto es lo que necesitábamos'”.

Murió horas después.

En 1973 el psicólogo estadounidense David Rosenhan publicó un artículo en la revista científica Science que sacudió los cimientos de la psiquiatría.

Su trabajo, titulado “Sobre estar cuerdo en sitios de locos“, resumía las conclusiones de un experimento que realizó entre 1969 y 1972, y que se ha convertido en uno de los más famosos en la historia de la psiquiatría.

El experimento consistió en internar a personas sanas en psiquiátricos.

Rosenhan y otros sietes voluntarios, todos sin problemas mentales, se presentaron en las oficinas de admisión de distintos hospitales psiquiátricos en Estados Unidos.

Usando identidades falsas, reportaron tener el mismo síntoma: dijeron que escuchaban una voz que decía una de tres palabras: “golpe”, “vacío” o “hueco”.

Según escribió el profesor de la Universidad de Stanford en su famoso paper, eso fue suficiente para que todos fueran internados.

Su trabajo también contaba que a pesar de que todos se comportaron con total normalidad una vez que se los admitió, varios de ellos -incluyéndolo a él- fueron retenidos por varios días.

Rosenham tuvo una de las internaciones más largas: a pesar de que les dijo a sus médicos que ya se sentía mejor y que quería irse, lo retuvieron durante 52 días.

El psicólogo también denunció el maltrato y la negligencia que recibieron él y el resto de los voluntarios de parte del personal del psiquiátrico.

Aunque todos eventualmente fueron liberados, a ninguno se lo juzgó cuerdo.

• Cómo proteger tu salud mental durante la pandemia de coronavirus

Siete de los ocho falsos pacientes fueron diagnosticados con esquizofrenia.

Crisis

El experimento de Rosenhan y sus lapidarias conclusiones causaron un fuerte cuestionamiento de la psiquiatría.

En particular, se cuestionó la capacidad de la psiquiatría de realizar diagnósticos y de distinguir entre la locura y la cordura.

El trabajo de Rosenhan tuvo una fuerte influencia en la sociedad y un gran impacto cultural.

Dos años después de que publicara su artículo, Hollywood produjo uno de los films más famosos -y más críticos- sobre la vida en un psiquiátrico:One Flew Over the Cuckoo’s Nest (“Atrapado sin salida” o “Alguien voló sobre el nido del cuco”).

La película, protagonizada por Jack Nicholson como un delincuente que finge tener una enfermedad mental para cumplir su detención en un hospital psiquiátrico en vez de una cárcel, arrasó con los premios Oscar en 1976.

El movimiento de la “antipsiquiatría” impulsado por el estudio de Rosenhan llevó al cierre de instituciones psiquiátricas y cambió el diagnóstico de la salud mental en EE.UU., llevando a que se compilara una nueva edición del Manual Diagnóstico y Estadístico de Desórdenes Mentales (DSM-III, por sus siglas en inglés).

• El negocio multimillonario que hizo que vivir se convirtiera en una enfermedad

El psicólogo de la Universidad de Stanford se convirtió en una celebridad, y recibió un importante adelanto para escribir un libro que ampliara su investigación.

Sin embargo, curiosamente, nunca terminó ese proyecto potencialmente muy lucrativo.

“El gran farsante”

Casi medio siglo más tarde, una investigación realizada por una periodista estadounidense sugiere que el motivo por el cual Rosenhan nunca publicó ese libro es que el experimento original sobre el que estaba basado era una farsa.

Susannah Cahalan se interesó en el tema de la psiquiatría por un motivo muy personal: hace unos años fue internada en un hospital psiquiátrico tras ser diagnosticada con esquizofrenia, pero resultó que no padecía ese trastorno.

En realidad, sufría de una rara enfermedad autoinmune -un tipo inusual de encefalitis o inflamación del cerebro- y eso es lo que le daba los síntomas compatibles con la esquizofrenia.

La periodista de 35 años, que trabajó para el New York Post, escribió un libro sobre su experiencia, llamado Brain on Fire (“Cerebro en llamas”).

Su interés por asuntos psiquiátricos la llevó a enterarse del famoso experimento de Rosenhan, que le interesó porque relataba algo similar a lo que había vivido ella.

Decidió investigar y escribir sobre el trabajo de Rosenhan.

En un principio quedó muy impresionada por el famoso artículo del psicólogo.

“Está muy bien escrito, es evocativo, es cautivante, está lleno de detalles reveladores sobre cómo es ser un paciente psiquiátrico, realmente no tuve una primera sensación de que algo estaba mal”, le contó Cahalan al programa de radio BBC Inside Science.

“Fue cuando rastreé su libro no publicado y comencé a sumergirme en sus recuerdos que empecé a darme cuenta de que había inconsistencias entre lo que publicó en su paper y lo que escribió en este libro inédito“.

“Luego hallé los registros médicos de David Rosenhan y fue entonces que empezaron a verse los problemas”, reveló.

El “pseudopaciente” borrado

Cahalan trató de rastrear a los siete “pseudopacientes” que habían participado del experimento junto con Rosenhan, quien falleció en 2012.

Dice que fue como “perseguir fantasmas”. Ni siquiera contratando a un detective privado logró dar con ellos.

Finalmente, tras años de búsqueda, halló a uno: Bill Underwood, quien en la época del experimento era un estudiante de posgrado en Stanford, donde Rosenhan enseñaba en el Departamento de Psicología.

Underwood le relató una experiencia similar a la que había descrito Rosenhan.

Sin embargo, Cahalan descubrió que hubo un noveno “pseudopaciente” que participó del experimento, pero no fue incluido en los resultados finales.

Harry Lando también había sido un estudiante de posgrado en Stanford, reclutado por Rosenhan para su famoso trabajo.

Al igual que el resto de los voluntarios fue internado, diagnosticado erróneamente con esquizofrenia, y pasó 19 días en un hospital psiquiátrico en San Francisco.

Pero cuando Cahalan logró dar con él, descubrió que su experiencia había sido muy diferente a la del resto.

Lejos de criticar su hospitalización, Lando lo describió como una experiencia positiva.

“Él había estado profundamente deprimido cuando era estudiante, su matrimonio iba mal, vivía lejos del campus y no tenía amigos”, cuenta Cahalan.

“Mientras que David Rosenhan describió un inframundo de abuso y abandono, Harry Lando describió su experiencia como casi mágica”, afirma.

“Salió de su hospitalización de 19 días como una persona transformada”.

• ¿Qué nos hace realmente felices en la vida?: algunas lecciones de Harvard tras 76 años buscando las respuestas

“Harry Lando cree que su caso no fue incluido porque no se ajustaba a la teoría de David Rosenhan de que las instituciones psiquiátricas son lugares dañinos que deberían ser cerrados”, dice la autora.

En su libro, The Great Pretender (“El gran farsante”), también cuestiona si realmente existieron todos los otros voluntarios que presuntamente participaron del experimento.

Mentiras y omisiones

Cahalan cuenta además en su obra que descubrió que el propio Rosenhan omitió detalles importantes sobre su hospitalización.

La periodista halló las notas que escribió el psiquiatra Frank Bartlett -el hombre que decidió internar a Rosenhan- sobre la primera entrevista que tuvieron.

Allí revela que Rosenhan no solo reportó tener alucinaciones auditivas (las palabras “golpe”, “vacío”, “hueco”), tal como escribió en su artículo.

También le dijo a Bartlett que era sensible a las ondas de radio y que podía escuchar lo que la gente pensaba.

Pero lo más grave, cuenta Cahalan, es que además afirmó que tenía tendencias suicidas.

Eso, dice la autora, justifica la decisión de internarlo.

“El doctor Bartlett no fue un mal médico que tomó una mala decisión (…) Fue un buen médico que hizo lo mejor que se podía hacer dada la información que recibió“, afirma Cahalan.

A pesar de sus críticas a Rosenhan y su defectuoso experimento, la periodista considera que tuvo un impacto positivo en la medicina de la época, ya que ayudó a mejorar el diagnóstico de enfermedades mentales a través de la tercera edición del DSM.

“Ese manual logró aunar los diagnósticos en un texto confiable, que los médicos podían utilizar para tildar diversos síntomas que podrían llevar a un diagnóstico, para que alguien en Arkansas tuviera el mismo diagnóstico que alguien en Pensilvania”, le dijo a la BBC.

“El trabajo de David Rosenhan le dio un impulso a ese abordaje tipo lista de verificación, para hacerlo parte de la corriente dominante en la psiquiatría”.