“Yo soy la luz del mundo. El que me sigue no caminará en tinieblas, sino que tendrá luz y vida”.

Estas palabras de Jesús, contenidas en el Evangelio de Juan (8, 12), jugaron un papel crucial cuando las autoridades del Imperio romano y los primeros jerarcas de la Iglesia buscaron esclarecer uno de los enigmas de la Biblia: ¿Cuándo nació el fundador del cristianismo?

Pese a que los evangelistas no mencionan la fecha del nacimiento de aquel al que hoy casi 2.300 millones de creyentes consideran como el hijo de Dios, el pasaje anterior dio sustento teológico a la decisión por la cual desde hace casi 17 siglos cada 25 de diciembre se celebra la Navidad.

La fecha no fue escogida al alzar, sino con toda intención para que coincidiera con uno de los grandes momentos del calendario romano: la fiesta del Sol Invicto.

Un culto venido de Oriente

La fiesta de Sol Invicto, cuyo nombre oficial era Nativitas Solis Invicti o “nacimiento del Sol invicto”, era una celebración dedicada a una deidad solar que se celebraba el 25 de diciembre.

¿Pero quién era este dios? “No lo sabemos muy bien. No era uno muy predominante dentro del catálogo de divinidades romanas”, explicó a BBC Mundo el historiador y biblista español Javier Alonso.

Por su parte, el profesor de Historia Antigua de la Universidad de León, España, Santiago Castellanos, agregó que esta deidad “no era una de las más presentes en la praxis política romana, al menos no estaba al nivel de Júpiter y Marte, quienes tuvieron mayor implantación en cuanto a templos y estatuas”.

Como ocurrió con el cristianismo, el culto de este dios llegó a Roma desde del Oriente, en particular de lo que hoy es Siria; y lo hizo de la mano del emperador Marco Auelio Antonino Augusto, mejor conocido hoy como Heliogábalo.

El soberano, quien apenas reinó cuatro años (218-222 d.C.), desplazó a Júpiter de la cabeza del panteón romano; y, en su lugar, colocó a El-Gabal, una divinidad solar que él era adoraba y de la que era sumo sacerdote en su natal Emesa (la actual ciudad siria de Homs).

Para facilitar el cambio religioso, el dios fue rebautizado con el nombre latín de Deus Sol Invictus (Dios Sol Invicto).

“Sol asumió todo el culto solar que en el mundo griego se había asociado a la figura de Helios y también su iconografía”, agregó Castellanos.

Impulsado desde el poder

Invicto no fue la primera deidad solar que los romanos adoraron. Antes estuvo Sol Indiges, quien fue introducido por el rey Tacio, en los orígenes de lo que luego sería uno de los imperios más grandes que ha visto la humanidad.

No obstante, el culto a Invicto fue el que se arraigó, pero no sólo gracias a Heliogábalo, sino a quienes lo sucedieron.

“Gracias a Aureliano, Sol Invicto comenzó a jugar en la Champions League”, afirmó Castellanos. Esto, porque el emperador impuso el monoteísmo en torno a la divinidad solar, pues su idea era “un dios, un imperio”.

Sin embargo, fue Constantino quien tomó una decisión que ha llegado hasta nuestros días. En el año 312 d.C.; es decir casi una década después de su conversión al cristianismo, el monarca decretó el dies Solis (día del Sol), ubicado en el séptimo día de la semana, o lo que hoy conocemos como el domingo.

El emperador ordenó que este día fuera de descanso para “los magistrados y los habitantes de las ciudades, en el que se cierren todos los talleres”.

Y aunque Castellanos admitió que el respaldo imperial fue fundamental para la consolidación de este culto, apuntó que esta creencia ya había comenzado a hacerse popular a lo largo del imperio.

“Los cultos mistéricos tenían un enorme éxito porque prometían una salvación personal. No eran cultos de la polis ni de la ciudad, sino personales”, explicó.

¿Cómo era la fiesta?

La fiesta del Sol Invicto formaba parte del ajetreado calendario festivo romano de fin de año, el cual incluía las brumales y las saturnales.

Las primeras, que comenzaban a celebrarse desde noviembre, eran las fiestas del solsticio de invierno y fueron instituidas por Rómulo en honor a Baco. Las segundas, entretanto, estaban dedicadas a Saturno, dios de la agricultura; y se prolongaban por siete días, a partir del 17 de diciembre. Estas últimas eran muy populares entre los romanos.

“Durante estos días había una cierta y relativa inversión del orden establecido, por ejemplo, los esclavos tenían más protagonismo del que tenían normalmente”, explicó Castellanos.

“Se organizaban copiosos banquetes. Había intercambio de regalos y se decoraban las casas con guirnaldas y velas. Estas Saturnalia que ocurrían en diciembre tienen unos fundamentos litúrgicos y de celebración que el cristianismo va a incorporar a su propia liturgia”, agregó.

Durante los festejos, los excesos a la hora de ingerir alcohol y mantener relaciones sexuales eran frecuentes, de acuerdo con relatos de la época, por lo que da la impresión de que los mismos eran una mezcla entre lo que hoy conocemos como la Navidad y los carnavales.

Por su parte, Alonso explicó que los romanos decidieron fijar la fiesta de Sol Invicto casi inmediatamente después de las saturnales por una razón astronómica: el solsticio de invierno.

“El solsticio de invierno es el día del año en que hay menos luz solar. Sin embargo, a partir de allí los días comienzan a hacerse más largos y en el mundo antiguo se percibía que ese era el momento en el que el Sol se regeneraba y renacía”, afirmó.

¿Y por qué esta festividad?

Una vez que el emperador Teodosio declara que el cristianismo es la religión oficial del Imperio (392 d.C.) surge en las autoridades civiles y eclesiásticas la urgencia de aclarar algunas dudas no resueltas en los evangelios, para así facilitar que los romanos abracen la nueva fe. Y entre ellas está cuándo nació su nuevo dios.

Los natalicios eran un asunto vetado para los judíos y los primeros cristianos.

“La ley no nos permite celebrar fiestas en el nacimiento de nuestros hijos, y por lo tanto darnos ocasión de beber en exceso”, explica en uno de sus escritos el historiador judeorromano del siglo I, Flavio Josefo.

En cambio, para los romanos los cumpleaños en algunos casos eran un deber. Así, por ejemplo, desde el año 45 a.C. debían realizar sacrificios públicos en honor al natalicio de Julio César.

“Cuando el cristianismo comienza a ser una religión poderosa, ligada a los emperadores, se comienza a tener esa necesidad de fijar con certeza, otra cosa es que sea verdad o mentira, el nacimiento de su fundador. Necesitan por razones litúrgicas anclar esa fecha en el calendario”, explicó Castellanos, quien además de experto en el Imperio romano es novelista histórico y acaba de publicar “Rey de los Godos”.

Por su parte, Alonso indicó que la fiesta del Sol Invicto resultaba idónea para fijar allí el nacimiento de Jesús, por su significado para los romanos.

“El papa Julio I decide que el nacimiento de Jesús sea el día de la fiesta del Sol, durante el solsticio de invierno, por la creencia de que el sol derrotaba a las tinieblas“, explicó.

“Las celebraciones en las sociedades antiguas estaban atadas al calendario agrario y todo giraba alrededor del momento de la siembra y de la cosecha. En la antigüedad las fiestas se hacían en tiempo de cosechas o de vendimias y con el paso del tiempo le fuimos adhiriendo santos y santas, pero originalmente todo estaba relacionado con la agricultura”, agregó.

Buscando sustento religioso

La operación fue respaldada por algunos pasajes de los evangelios tales como ese que dice el Mesías vendrá “de lo alto para visitarnos cual sol naciente, iluminando a los que viven en tinieblas” (Lucas 1, 78) o aquel que indica el paso de Jesús por la tierra implicó que “la gente que vivía en la oscuridad ha visto una luz muy grande; una luz ha brillado para los que viven en lugares de sombras de muerte” (Mateo 4, 16).

Y, por supuesto por el está el relato de Juan, que en el Jesús se presenta como “la luz del mundo”.

Pero la decisión del pontífice, la cual casi un siglo después fue refrendada por el emperador Justiniano, no sólo fijó en el calendario la Navidad, sino que ayudó a hacer lo mismo con otras celebraciones.

“Como consecuencia de este hecho, en fin, se habrían fijado otras importantes fiestas del calendario litúrgico: la Anunciación (9 meses antes), la Natividad de San Juan Bautista (seis meses antes), la Circuncisión de Jesús (ocho días después) y la Presentación en el Templo (40 días después)”, agregó el catedrático de Nuevo Testamento de la Universidad San Dámaso (España), Luis Sánchez Navarro.

Para los expertos esta operación no debería sorprender, porque ya había ocurrido antes.

“Cuando los romanos conquistaban otras regiones del mundo ellos asumían cultos y tradiciones de esas regiones, pero por supuesto las reinterpretaban, cambiaban o moldeaban”, afirmó Castellanos.

Alonso, entretanto, apuntó: “Cuando una cultura se imponía a otra se apropiaba de sus ritos y lugares sagrados. Por eso cuando se excava bajo una iglesia en algunos sitios de Europa, por ejemplo, encontraremos una mezquita, más bajo un templo romano y más abajo un centro ceremonial de otro pueblo anterior”.

Otra teoría

Pese a que admitió que la explicación de que la Navidad fue colocada sobre la fiesta pagana del Sol Invicto tiene asidero histórico, Sánchez Navarro también aseveró que hay algunas evidencias que apuntan a que ciertamente el 25 de diciembre ha podido ser la fecha del nacimiento de Jesús.

“Existe una tradición antigua, vinculada con la iglesia de Jerusalén, que sitúa el nacimiento de Jesús en torno al 25 de diciembre. Ya en el año 204 (muchos años antes de que se instaurara la fiesta del Sol Invicto) Hipólito de Roma, en su comentario al libro del profeta Daniel, afirmó con claridad –el primero– que Jesús nació ese día; algunos estudiosos cuestionan el pasaje como una interpolación posterior, pero otros sostienen su autenticidad”, explicó.

Pero Sánchez Navarro no se quedó allí y recordó que el hallazgo en Qumrán, actual Israel, de un calendario de la secta esenia reforzaría la teoría de que el 25 de diciembre fue el día en el que nació el Jesús histórico y religioso.

En el calendario detallan los turnos del servicio en el templo judío de los diversos grupos de los hijos de Aarón, incluida la época en la que se cree que nació al que millones veneran como el hijo de Dios.

Los historiadores contemporáneos no tienen ninguna duda: Medio Oriente, donde nació Jesús hace poco más de 2.000 años, fue terreno fértil para el surgimiento de profetas y mesías.

En ese sentido, religión aparte, el hombre considerado el fundador del cristianismo se parecía mucho a tantos otros con los que compartió tiempo y espacio.

¿Y por qué, entonces, Jesús se hizo tan popular que, aún hoy, tiene miles de millones de seguidores en todas partes del planeta?

¿Por qué tantos otros mesías no tuvieron el mismo éxito con sus palabras y enseñanzas?

La respuesta parece ser la universalidad del cristianismo.

Pero esto no fue precisamente mérito de Jesús, sino de sus primeros seguidores, especialmente de aquellos que se dedicaron a difundir el mensaje cristiano desde finales del siglo I y durante todo el siglo II.

Existen diferencias sustanciales entre el “Movimiento de Jesús con Jesús”, es decir, cuando aún era un líder vivo, y el “Movimiento de Jesús sin Jesús”, la forma en que el cristianismo llegó a ser organizado por las primeras generaciones de seguidores.

Pero hay un sesgo histórico y antropológico que ayuda a entender cómo este movimiento traspasó las fronteras de Israel.

Granero de líderes mesiánicos

La región en aquella lejana época fue un foco efervescente para el surgimiento de revueltas populares de carácter religioso y político, un crisol perfecto para movilizar discursos mesiánicos.

Palestina en la época de Jesús estaba dominada políticamente por los romanos.

“Había una profunda percepción de esa dominación, que generaba la búsqueda desesperada de alternativas y soluciones”, destaca el teólogo Paulo Nogueira, profesor de la Pontificia Universidad Católica de Campinas (PUC-Campinas).

“Aunque la comunidad judía era relativamente marginal en el contexto político y económico del imperio, tenía una conciencia de libertad y un gran destino prometido por Dios”, agrega.

“¿Pero cómo alcanzar la libertad prometida? ¿Cómo ser fieles al Dios que les daría un gran futuro?”, plantea.

Profetas, hacedores de milagros, pretendientes mesiánicos, grupos revolucionarios, entre otros, prometieron y ofrecieron respuestas.

Según el teólogo, historiador y filósofo Gerson Leite de Moraes, profesor de la Universidad Presbiteriana Mackenzie, en las raíces de este fenómeno del nacimiento de líderes mesiánicos hay dos factores: la idea de que el pueblo judío se sentía “elegido por Dios” y que los judíos fueron expulsados de esa zona conocida como Tierra Santa.

“El exilio funcionó como una especie de castigo para los judíos. Cuando regresan, hay autocrítica. Quieren entender por qué Dios hizo que pasaran por tantas tribulaciones”, señala.

“Entonces comienzan a tomar la ley de Moisés como una regla de fe y práctica para conducir sus vidas, una regla moral y religiosa. Entendieron que habían sido sancionados por haber actuado con imprudencia”, añade.

Este contexto da lugar a ciertas condiciones dentro del judaísmo.

“Una de ellas es la renovación del profetismo, a través de la llamada literatura apocalíptica“, apunta Moraes.

“Es un movimiento literario, pero también religioso, que busca trabajar de manera cifrada y simbólica los mensajes de renovación y esperanza para un pueblo que sufre. Esto se convierte en una forma de resistir la opresión extranjera”, aclara.

“Como resultado, la noción de mesianismo se fortalece“, analiza.

Es decir: la idea de que alguien vendría a librar a este pueblo de las penurias del dominio romano.

“Y ese alguien sería enviado por Dios”, subraya Moraes.

“Durante este período comienzan a aparecer varios candidatos a cumplir las profecías apocalípticas, a cumplir los requisitos para ser libertadores. Los días de Jesús son propicios para esto”, afirma.

Bandidos, profetas y mesías

Suele decirse que en la época en que vivió Jesús había tres tipos de agitadores sociales en la región: bandidos, profetas y mesías.

Los bandidos promovieron la resistencia al dominio romano mediante saqueos y otras faltas. Habitualmente vivían en la clandestinidad, en cuevas de la región.

Entre ellos estaba Ezequías, entre los años 47 y 38 antes de Cristo. Otro insurgente conocido fue Eleazar Ben Yair, quien vivió poco tiempo después de Cristo.

Se destacó el grupo comandado por Tolomau y “también había un tipo que se llamaba Jesús, en los años 60″, asegura Moraes.

En la misma categoría también incluye al líder rebelde Juan de Giscala.

Los profetas eran aquellos que realizaban una labor misionera, pero dejaban claro que habría un mesías posterior.

Moraes recuerda a Juan Batista, el religioso que bautizó a Jesús. “Y también uno conocido como Samaritano, entre los años 26 y 36, más o menos”, describe.

“Otro apodado ElEgipcio y otro llamado Jesús, hijo de Ananías“, añade

El teólogo recuerda a “Judas, hijo de Ezequías, que apareció hacia el año 4″, y “en el mismo año, un hombre llamado Simón“. También cita a Judas el Galileo y Simon Bar Giora.

Mesías eran aquellos que encarnaban la idea de ser enviados.

El historiador André Leonardo Chevitarese, profesor del Instituto de Historia de la Universidad Federal de Río de Janeiro (UFRJ), destaca tres: Judas, el Galileo; Juan Bautista; y El Egipcio.

Según Chevitarese, para comprender el surgimiento de estos grupos y personajes es necesario ver que la región y el tiempo en que vivió Jesús fue propicio para el surgimiento de diferentes percepciones religiosas.

“Eran diferentes, pero el elemento central es la tierra donde viven los judíos”, que era la prometida por Dios, dice.

El siglo I parecía un poco alejado de esta idea idílica.

“Se llevó la explotación económica a grados absurdos. Para tener una idea, de cada cuatro o cinco peces que pescaba un individuo, uno era para el diezmo de la Iglesia, uno era para pagar la renta de la tierra, la barca y la red, uno era para pagar impuestos a Roma”, comenta Chevitarese.

“Lo que quedaba era lo mínimo de supervivencia. Eso produjo una revuelta“, detalla.

Líderes emblemáticos

Analizando este escenario, “quizás el gran líder mesiánico fue Judas el Galileo”, opina Chevitarese.

Judas fue un líder político con bases campesinas que logró enrolar a un grupo muy numeroso de personas.

Encabezó una revuelta en el año 6. Se lo menciona en el libro bíblico de los Hechos de los Apóstoles como alguien que “atrajo a mucha gente tras él”. También aparece en los relatos del historiador romano Flavio Josefo (37-100).

“Dijo, entre otras cosas, que cualquier judío que aceptara pagar impuestos que no fueran para Dios sería considerado excluido de la comunidad”, dice Chevitarese.

“Lo que explica es la resistencia a la presencia romana, recordando sus dimensiones politeístas, en una tierra de la que Dios sería el dueño”, detalla.

Entre estos líderes político-religiosos, Chevitarese ubica al mismo Juan Bautista, en la Biblia situado como primo de Jesús y quien lo habría bautizado.

“Fue contemporáneo de Jesús, y Juan Bautista era infinitamente más importante y conocido. Era el gran candidato mesiánico. Jesús se convirtió en su discípulo después del bautismo, permaneció con él en el movimiento, aprendió de él”, relata el historiador de la UFRJ.

“El movimiento de Bautista sin el Bautista (es decir, después de su muerte), al igual que el movimiento de Jesús sin Jesús, será tenso a lo largo del siglo I y la primera mitad del siglo II”, dice.

“La pregunta era quién es el mesías: ¿Juan Bautista o Jesús de Nazaret? Estamos mirando estos movimientos populares desde un punto de vista sociológico, dejando atrás los amarres teológicos sesgados”, aclara.

Chevitarese también recuerda el papel que jugó el líder conocido como El Egipcio, quien aparece en las narraciones de Josefo y también en los Hechos de los Apóstoles en la Biblia.

“¿No eres tú aquel egipcio que antes de estos días hizo sedición y llevó al desierto a 4.000 ladrones?”, puntualiza el texto bíblico.

“Es otro que se asume como nuevo líder, movilizándose, llevándose gente, diciendo que haría caer los muros de Jerusalén, que entrarían allí, tomarían posesión”, comenta.

“Pero no era pacífica, eran tipos listos para matar o ser asesinados. Este fue un movimiento violentamente reprimido”, describe.

El historiador destaca a muchas otras figuras religiosas que congregaron multitudes en la época.

Cita a Atronges, Juan de Giscala, Simón Bar Giora, Menajem, Teudas… “Todos ellos fueron candidatos mesiánicos antes, durante y después de Jesús”, subraya.

El investigador del cristianismo antiguo Thiago Maerki, de la Universidad Federal de São Paulo (Unifesp) y la Hagiography Society, en Estados Unidos, recuerda otro personaje mesiánico de aquella época: Apolonio de Tiana.

“Hay muchos paralelismos sobre lo que sabemos de la vida de Jesús con Apolonio. Parece que hubo incluso una rivalidad en la época entre ambos”, dice.

“Se dice de Apolonio que, antes de que naciera, su madre había tenido una visita del cielo, y que este personaje celestial le había revelado que su hijo no sería un simple mortal, sino un ser divino”, dice Maerki.

Fue juzgado, ascendió al cielo y se le atribuyen milagros como revivir a los muertos. Muy similar a la vida de Jesús.

Movimientos dentro del judaísmo

Todos estos movimientos, incluido el dirigido por Jesús, tenían un carácter político rebelde contra el Imperio romano.

Pero ¿por qué Jesús se hizo tan popular y los demás desaparecieron?

Para los expertos, la clave es que todos estos movimientos se dieron dentro del judaísmo. Pero el cristianismo fue el único capaz de traspasar esa frontera.

“Como movimiento judío se extendió por toda la diáspora judía en el Mediterráneo y allí se articuló con otras formas religiosas del mundo grecorromano, pero hasta el siglo II se lo relacionó con la religiosidad judía y se lo vio como pagano”, destaca Nogueira.

“Todos estos movimientos no funcionaron porque se pensaba que discutían puntos de vista políticos, religiosos y económicos del judaísmo”, completa Chevitarese.

En el caso de Jesús, fue el anuncio del Reino de Dios. Es decir: un reino de justicia divina frente a la injusticia de César, un reino de paz frente a ese período bélico, un reino de abundancia frente a la hambruna.

“Y un reino de igualdad de género, donde hombres y mujeres eran llamados a la siega, en oposición a las jerarquizaciones sociales del reino del César”, apunta Chevitarese.

Los seguidores

El cristianismo acabó traspasando fronteras precisamente por el papel que jugaron los seguidores.

“Después de la muerte de Jesús, inspirados por la creencia en la resurrección, sus discípulos comenzaron a actuar de manera muy eficaz y competente”, comenta el teólogo Moraes.

Al mismo tiempo, los otros movimientos mesiánicos quedaron atrapados dentro de las fronteras nacionales y étnicas. “Nunca tuvieron pretensiones más allá de eso”, evalúa Chevitarese.

Para Nogueira, Jesús sobrevivió a los siglos gracias “a su carisma y su poder para relacionarse con sus seguidores e influenciarlos, por un lado, y la repercusión entre las personas que se convirtieron en sus seguidores, por otro”.

“No hay forma de disociar las dos cosas: Jesús fue un poderoso profeta y hacedor de milagros y sus seguidores lo percibieron como tal”.

La visión religiosa

También está la visión pragmático-religiosa.

“Los que creen dirán que el movimiento de Jesús funcionó porque realmente era el mesías esperado, el hijo de Dios encarnado”, dice el teólogo Moraes.

Pero él recuerda que hubo una coincidencia en la expansión del cristianismo con el período conocido como Pax Romana, a partir del año 27 a.C. al año 180 d.C.

Y eso, unido a la decisión de los primeros seguidores de Jesús de difundir su historia, fue un factor fundamental en la universalidad del legado dejado por el líder mesiánico.

“Esto, en medio de un momento del judaísmo fragmentado, favorece el trabajo de los misioneros cristianos y ayuda a explicar por qué el cristianismo logró tanto éxito”, agrega.

Este texto fue escrito orignalmente por Edison Veiga para BBC News Brasil. Puedes leer la nota original aquí.

Entre los anuncios televisivos que se transmitieron durante el partido, hubo una serie publicitaria que llamó especialmente la atención.

A diferencia de otros comerciales de productos de consumo como bebidas gaseosas y automóviles, estos anuncios promocionaban a Jesucristo.

Y han ofendido a personas y grupos con ideas políticas opuestas.

¿”Fascista” o “woke”?

La serie de anuncios del portal web cristiano evangélico He Gets Us (“Él nos comprende”) ha venido apareciendo en la televisión estadounidense desde el año pasado durante eventos deportivos y también en los premios Grammy.

Los comerciales muestran impactantes fotografías en blanco y negro de eventos recientes para proyectar los valores cristianos en la vida moderna.

Bajo lemas como “ama a tus enemigos” o “Jesús fue un refugiado”, asemejan al mesías del cristianismo con un influencer “cancelado”, un refugiado, un trabajador en apuros y otros estereotipos.

Y en el Super Bowl desataron indignación en extremos opuestos del espectro ideológico.

La congresista demócrata de izquierdas de Nueva York Alexandria Ocasio-Cortez tuiteó: “Algo me dice que Jesús *no* gastaría millones de dólares en anuncios del Super Bowl para hacer que el fascismo parezca benigno”.

Del otro lado, Charlie Kirk, fundador del grupo universitario de derechas Turning Point USA, afirmó que los anuncios “complacen a los progresistas”.

Calificó la campaña como “uno de los peores servicios al cristianismo en la era moderna” y llamó a sus promotores “embaucadores woke”.

Los promotores de la campaña

Entonces, ¿quién está detrás de la campaña y por qué ha reunido a una gama tan amplia de detractores?

https://twitter.com/HeGetsUs/status/1624951527772246017

La campaña está a cargo de Servant Foundation, una organización sin fines de lucro con sede en Kansas también conocida como The Signatry.

El sitio web no explica mucho sobre el origen de los fondos de la campaña y señala que “la mayoría de las personas que impulsan He Gets Us, incluidos nuestros donantes, optan por permanecer en el anonimato porque ellos no son los protagonistas y no desean el crédito”.

Sin embargo, David Green, el multimillonario fundador de la cadena de tiendas de artesanía Hobby Lobby, confirmó en noviembre que es uno de los principales donantes de la campaña, cuyo presupuesto inicial rondaba los US$100 millones.

Green es conocido por sus ideas afines a los valores cristianos conservadores.

En un histórico caso de la Corte Suprema en 2014, Hobby Lobby ganó el derecho a negarse por motivos religiosos a cubrir la anticoncepción y la píldora del día después en su plan de salud para empleados.

La empresa también fue acusada anteriormente de homofobia.

Jacobin, una revista de tendencia socialista, indicó que Servant Foundation donó US$50 millones a Alliance Defending Freedom, una organización designada como grupo de odio anti-LGBT por la organización de promoción de derechos civiles Southern Poverty Law Center.

¿A quién molestan los anuncios?

El sitio web remarca: “no somos ‘de izquierda’ o ‘de derecha’ ni una organización política de ningún tipo”.

Y, mientras la izquierda dirige sus iras hacia la campaña por quiénes son sus promotores y el enorme gasto -argumentan que hay mejores formas de invertir el dinero-, las críticas de la derecha apuntan al contenido en sí de los anuncios.

En este sentido, llama especialmente la atención un anuncio que narra la historia familiar de Jesucristo con imágenes de familias latinoamericanas que huyen hacia Estados Unidos.

El vídeo concluye con la frase: “Jesús era un refugiado”.

Algunos interpretan este y otros anuncios como una promoción de las ideas políticas de izquierda sobre la inmigración y la diversidad.

“¿Usted cree que las fronteras abiertas son algo bíblico?”, censuró el fundador de Turning Point USA.

El número de estadounidenses que se identifican como cristianos ha disminuido de forma constante en las últimas décadas.

He Gets Us no respondió directamente a las críticas y en su lugar destacó la atención que ha logrado atraer la campaña, citando a dos empresas de marketing que situaron sus anuncios del Super Bowl entre los más comentados en las redes.

Además de una ola de tuits sobre los anuncios, los datos de Google mostraron un fuerte aumento en las búsquedas de la campaña durante el partido.

“El objetivo es que los dos anuncios no solo inspiren a aquellos escépticos hacia el cristianismo a hacer preguntas y aprender más sobre Jesús, sino que también alienten a los cristianos a vivir aún mejor su fe y exhibir el mismo amor y perdón que Jesús modeló”, dijo el portavoz de He Gets Us, Jason Vanderground.

En términos históricos, se sabe muy poco sobre quiénes fueron Joaquín y Ana, los padres de María, madre de Jesús. Biológicamente, es obvio que Jesús tuvo abuelos, incluso pudo haberlos conocido. Pero las breves menciones sobre esta pareja, considerados santos por la Iglesia católica, aparecieron mucho después de su época y parecen haber sido escritas más para justificar los mitos que para relatar hechos históricos.

La principal fuente de información biográfica sobre Joaquín y Ana es un evangelio apócrifo, un texto conocido como el Protoevangelio de Santiago. El problema es que fue escrito mucho después de la muerte de estos personajes, probablemente alrededor del año 150 d. C. Y, por supuesto, se hizo en un contexto de afirmación de los valores sostenidos por esos primeros cristianos, empezando por la necesidad de justificar el origen de María, la madre de Jesús, como para reforzar que ella no provenía de una familia cualquiera.

“Históricamente, no sabemos nada de los padres de María. Lo único que tenemos como evidencia es el Protoevangelio de Santiago, que es un texto no canónico del siglo II”, corrobora el vaticanista Filipe Domingues, doctor en Ciencias Sociales de la Pontificia Universidad Gregoriana y subdirector del Centro Laico de Roma.

“Santa Ana y San Joaquín aparecen en este texto. No es precisamente una evidencia histórica, pues ya estamos hablando de [algo escrito] mucho después de la vida de Jesús”, agrega, en conversación con BBC News Brasil. “Entonces, lo que sabemos sobre ellos es lo que terminó en la tradición. Historias basadas en relatos que circularon desde el comienzo del cristianismo, y muchas de ellas terminaron manteniéndose”.

El historiador André Leonardo Chevitarese, autor de “Jesús de Nazaret: lo que la historia tiene que decir sobre él” y profesor del Instituto de Historia de la Universidad Federal de Río de Janeiro (UFRJ) señala que todas las “cuestiones relativas a la infancia de Jesús”, incluidos los relacionados con sus padres, abuelos y otros familiares, se resolvieron “mucho después de Jesús”.

Resolviendo el problemade María

Analizándolo bajo el prisma historiográfico, tiene perfecto sentido: para sus contemporáneos, cuando se estaba gestando el movimiento de Jesucristo, no importaba registrar tales detalles biográficos, ya que era imposible prever la forma en que su vida y su mensaje terminaría dando lugar a algo más grande, en este caso, una nueva religión.

“Es necesario prestar atención a esto”, enfatiza Chevitarese. El historiador recuerda que los datos sobre la genealogía de Jesús están presentes en los libros canónicos, en los evangelios de Mateo y Lucas. “Y ellos escriben esos unos 90 años después del nacimiento de Jesús”, dice.

El investigador explica, sin embargo, que existen análisis comparativos que indican que los pasajes que aluden al nacimiento de Jesús, fueron injertados a posteriori.

“Sospechamos que los datos relativos al nacimiento de Jesús, inclusive sobre José y María, como padres de Jesús, habrían sido añadidos tardíamente, probablemente en el siglo II”, añade.

A lo largo del siglo I, no hubo interés en el nacimiento y los orígenes familiares de Jesús: ¿quién era la madre, quién era el padre, de quién eran hijos?, explica Chevitarese y sugiere que narraciones sobre la infancia de Jesús se dieron porque había “una demanda” entre los primeros grupos cristianos.

Por eso, el investigador cree que las narraciones terminaron recibiendo características muy parecidas a los relatos mitológicos en general, en los que Jesús “gana estatus divino”. “Son modelos para hablar de narraciones del nacimiento de hombres gigantes. Esto parte la tradición oral que fijó los nombres de los padres de Jesús en José y María, mucho más tarde”, continúa.

Cuando apareció el Protoevangelio de Santiago, la cuestión que se planteaba era la necesidad de solucionar un problema concerniente a la madre de Jesús, porque pesaban sobre ella acusaciones muy graves, como el hecho de haber tenido a Jesús fuera de una unión legítimamente concebida por las leyes religiosas judías. “Según el evangelio de Mateo, José, cuando supo que María estaba embarazada, dijo ‘este niño no es mío, nunca tuve ningún contacto con ella'”, cita Chevitarese.

Ahí entraron en los relatos los padres de María, o sea los abuelos de Jesús, Joaquín y Ana, para resolver la situación, dice el historiador. “Ahora bien, si ni siquiera tenemos datos fidedignos de quiénes fueron los padres de Jesús, imagínate quiénes fueron sus abuelos, Joaquín y Ana. Probablemente estemos, por tanto, en el campo del mito, en el campo de un tipo de literatura que quiere resolver esta acusación de, entre comillas, prostitución de María, la madre de un hijo ilegítimo, fuera del matrimonio”.

¿Qué dice el protoevangelio?

El Protoevangelio de Santiago está elaborado de tal manera que imparte un aura de santidad a María. “La inserción de Joaquín y Ana se crea para demostrar que María tiene familia, que no es una prostituta ni una loca. Que tiene pedigrí. Y se describe a Joaquín y Ana como los responsables de criar a María bajo la ley judía, prácticamente criada dentro de un templo”, aclara el historiador. “Toda esta historia es fantasía, llena de mitos y conceptos erróneos por parte de la ley judía de pureza, etc.”

Abordar este tema significa “entrar en relatos míticos, cuyo valor histórico tiende a cero”. Un terreno de nacimientos divinos que modela a Jesús al estilo de los héroes de la cuenca mediterránea, explica Chevitarese. “Al mismo tiempo, está la tradición oral, con mucho imaginario popular y el trabajo de editores que van cambiando la información, dándole rasgos históricos”.

“Es muy difícil conocer información históricamente precisa sobre estas dos figuras santas”, comenta a la BBC Thiago Maerki, investigador de la Universidad Federal de São Paulo (Unifesp) y miembro de la Sociedad de Hagiografía, en Estados Unidos

En referencia al protoevangelio, dice que “narra el milagroso nacimiento de María, quien según el texto nació de padres estériles”.

Según este, Joaquín y Ana ya eran mayores y no tenían hijos. “En ese momento, una pareja sin hijos era considerada maldita por Dios. Tanto Ana como Joaquín se presentan fervorosos en oración, pidiendo a Dios que los libere de esta maldición”, dice la investigador.

El texto apócrifo menciona que una vez que, al hacer sus donaciones en el templo, Joaquín fue reprendido por Rubén, un sacerdote, diciéndole que, por no tener hijos, incluso casado por más de 20 años, no sería digno de hacer la ofrenda.

Entonces, Joaquín habría ayunado durante 40 días en el desierto para que sus oraciones fueran escuchadas. “De regreso a casa, Ana lo estaba esperando en la llamada Puerta Dorada de Jerusalén. Y la concepción que dio lugar al nacimiento de María habría sido un gran milagro de Dios”. Maerki agrega en la Edad Media surgió la tradición que en esa concepción no hubo acto sexual.

Joaquín entonces consulta los registros de las 12 tribus de Israel para verificar si su caso era único y encuentra la historia de Abraham, quien también solo había logrado engendrar hijos con su esposa, Sara, en la vejez.

Como comenta el investigador Maerki, la belleza del relato apócrifo reside precisamente en que tanto Joaquín como Ana se presentan como “dos biografías de tristeza, de profunda angustia por no producir descendencia” y, al mismo tiempo, como dos que “creían en la oración, que Dios hiciera un milagro”. Y luego se convierten en padres “de la figura santa más grande de la Iglesia, que es María”.

Maerki también encontró menciones de la pareja en otro texto apócrifo, el Evangelio del pseudo-Mateo. “En él hay referencias más específicas”, dice, que describen a Joaquín como una figura extremadamente devota y preocupada por los demás, que dividía lo que producía en tres; para el hogar, para donar al templo y el resto para los desfavorecidos. “El texto demuestra a un hombre de carácter extraordinario”, concluye.

Fuera de esos momentos cercanos a lo que sería el nacimiento de María, no existen otros registros de Joaquín o Ana, ni nada que mencione si hubo o no alguna relación entre ellos y Jesús. Hay una mención de que Ana habría muerto a los 80 años, y nada sobre la muerte de Joaquín.

“No aparecen en la vida pública de Jesús, por lo que también quedan fuera del relato bíblico canónico”, comenta el vaticanista Filipe Domingues. “No existen en la Biblia”.

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Mil años después

Si las primeras menciones registradas de los que habrían sido los abuelos de Jesús datan del siglo II, recién en la Edad Media su recuerdo se difundió ampliamente entre los cristianos. “La formalización de esta devoción solo empezó a partir de los siglos XI, XII… mil años después”, apunta Domingues.

Maerki cree que los principales responsables de difundir estas historias fueron los cruzados. “Hacia el año 550 ya existía una basílica dedicada a Santa Ana en Constantinopla, en la Iglesia oriental”, cuenta. “Pero en Occidente, la fiesta dedicada la santa comenzó a extenderse mucho más tarde”.

En un texto publicado el año pasado, el hagiólogo José Luís Lira, fundador de la Academia Brasileña de Hagiología y profesor de la Universidad Estatal Vale do Acaraú, reconoce que “no se sabe mucho al respecto”. Describe, sin embargo, algunas historias relacionadas con Santa Ana.

“Creo que la parroquia más importante que se le dedica es la parroquia papal existente dentro de la ciudad-estado del Vaticano. Su construcción data del siglo XVI”, ejemplifica. “La bendición del templo tuvo lugar en 1583”.

“En Jerusalén está la Basílica de Santa Ana, construida sobre la casa de la santa, lugar de nacimiento de Nuestra Señora”, cita Lira.

El hagiólogo también recuerda un viejo informe de un soldado que estaba en Tierra Santa y sabía dónde estaba enterrada Ana, pero temía por su “profanación” durante la expansión musulmana.

El cuerpo de la santa fue luego confiado a los cristianos que lo habrían llevado a Francia, en la catedral de Apt, en el sur del país. Estos restos mortales, según el relato, fueron redescubiertos 530 años después, cuando el emperador Carlomagno (742-814) pasaba por la ciudad. “Se abrió el ataúd y apareció el cuerpo sagrado con una placa de plata sobre la cabeza, escrito en griego: ‘la calavera de Santa Ana, la madre de la madre de Dios'”, dice Lira.

Como era costumbre en la época medieval, esos restos mortales acabaron repartidos en reliquias, de modo que fragmentos de lo que sería el cráneo y otros huesos de la santa acabaron difundiéndose entre nobles y religiosos europeos.

Según la historia publicada por el sitio web de noticias sobre la Santa Sede Vatican News, “el culto a los abuelos de Jesús se desarrolló primero en Oriente y luego en Occidente”. “Pero, a lo largo de los siglos, fueron recordados por la Iglesia en diferentes fechas”, dice el texto.

La cronología relata que en 1481, el Papa Sixto IV introdujo la fiesta de Santa Ana el 26 de julio, día de su muerte, según la tradición; en 1510, el Papa Julio II inserta, en el calendario litúrgico, la memoria de San Joaquín el 20 de marzo; posteriormente, en 1969, después del Concilio Vaticano II, los padres de María fueron ‘reunidos’ en una sola celebración, el 26 de julio“.

El vaticanista Domingues explica que tal unificación tiene un fuerte significado. “Es para darle a la fecha un símbolo de familia, de santidad familiar”, analiza. Y también porque representan el paso del mundo viejo al mundo nuevo, el mundo de la tradición judía, en el que participaron, al mundo cristiano que será fundado desde el hijo de María.

Oficialmente, el Vaticano registra solo esta frase en el Martirologio Romano, el libro de los santos aprobado por el catolicismo. Está allí, el 26 de julio: “Memoria de San Joaquín y Santa Ana, padres de la Inmaculada Virgen Madre de Dios, cuyos nombres conservan las antiguas tradiciones cristianas”.

*Esta es una adaptación del artículo escrito por Edison Veiga para BBC News Brasil, cuyo texto original en portugués puedesleer aquí.

Los historiadores contemporáneos no tienen ninguna duda: Medio Oriente, donde nació Jesús hace poco más de 2.000 años, fue terreno fértil para el surgimiento de profetas y mesías.

En ese sentido, religión aparte, el hombre considerado el fundador del cristianismo se parecía mucho a tantos otros con los que compartió tiempo y espacio.

¿Y por qué, entonces, Jesús se hizo tan popular que, aún hoy, tiene miles de millones de seguidores en todas partes del planeta?

¿Por qué tantos otros mesías no tuvieron el mismo éxito con sus palabras y enseñanzas?

La respuesta parece ser la universalidad del cristianismo.

Pero esto no fue precisamente mérito de Jesús, sino de sus primeros seguidores, especialmente de aquellos que se dedicaron a difundir el mensaje cristiano desde finales del siglo I y durante todo el siglo II.

Existen diferencias sustanciales entre el “Movimiento de Jesús con Jesús”, es decir, cuando aún era un líder vivo, y el “Movimiento de Jesús sin Jesús”, la forma en que el cristianismo llegó a ser organizado por las primeras generaciones de seguidores.

Pero hay un sesgo histórico y antropológico que ayuda a entender cómo este movimiento traspasó las fronteras de Israel.

Granero de líderes mesiánicos

La región en aquella lejana época fue un foco efervescente para el surgimiento de revueltas populares de carácter religioso y político, un crisol perfecto para movilizar discursos mesiánicos.

Palestina en la época de Jesús estaba dominada políticamente por los romanos.

“Había una profunda percepción de esa dominación, que generaba la búsqueda desesperada de alternativas y soluciones”, destaca el teólogo Paulo Nogueira, profesor de la Pontificia Universidad Católica de Campinas (PUC-Campinas).

“Aunque la comunidad judía era relativamente marginal en el contexto político y económico del imperio, tenía una conciencia de libertad y un gran destino prometido por Dios”, agrega.

“¿Pero cómo alcanzar la libertad prometida? ¿Cómo ser fieles al Dios que les daría un gran futuro?”, plantea.

Profetas, hacedores de milagros, pretendientes mesiánicos, grupos revolucionarios, entre otros, prometieron y ofrecieron respuestas.

Según el teólogo, historiador y filósofo Gerson Leite de Moraes, profesor de la Universidad Presbiteriana Mackenzie, en las raíces de este fenómeno del nacimiento de líderes mesiánicos hay dos factores: la idea de que el pueblo judío se sentía “elegido por Dios” y que los judíos fueron expulsados de esa zona conocida como Tierra Santa.

“El exilio funcionó como una especie de castigo para los judíos. Cuando regresan, hay autocrítica. Quieren entender por qué Dios hizo que pasaran por tantas tribulaciones”, señala.

“Entonces comienzan a tomar la ley de Moisés como una regla de fe y práctica para conducir sus vidas, una regla moral y religiosa. Entendieron que habían sido sancionados por haber actuado con imprudencia”, añade.

Este contexto da lugar a ciertas condiciones dentro del judaísmo.

“Una de ellas es la renovación del profetismo, a través de la llamada literatura apocalíptica“, apunta Moraes.

“Es un movimiento literario, pero también religioso, que busca trabajar de manera cifrada y simbólica los mensajes de renovación y esperanza para un pueblo que sufre. Esto se convierte en una forma de resistir la opresión extranjera”, aclara.

“Como resultado, la noción de mesianismo se fortalece“, analiza.

Es decir: la idea de que alguien vendría a librar a este pueblo de las penurias del dominio romano.

“Y ese alguien sería enviado por Dios”, subraya Moraes.

“Durante este período comienzan a aparecer varios candidatos a cumplir las profecías apocalípticas, a cumplir los requisitos para ser libertadores. Los días de Jesús son propicios para esto”, afirma.

Bandidos, profetas y mesías

Suele decirse que en la época en que vivió Jesús había tres tipos de agitadores sociales en la región: bandidos, profetas y mesías.

Los bandidos promovieron la resistencia al dominio romano mediante saqueos y otras faltas. Habitualmente vivían en la clandestinidad, en cuevas de la región.

Entre ellos estaba Ezequías, entre los años 47 y 38 antes de Cristo. Otro insurgente conocido fue Eleazar Ben Yair, quien vivió poco tiempo después de Cristo.

Se destacó el grupo comandado por Tolomau y “también había un tipo que se llamaba Jesús, en los años 60″, asegura Moraes.

En la misma categoría también incluye al líder rebelde Juan de Giscala.

Los profetas eran aquellos que realizaban una labor misionera, pero dejaban claro que habría un mesías posterior.

Moraes recuerda a Juan Batista, el religioso que bautizó a Jesús. “Y también uno conocido como Samaritano, entre los años 26 y 36, más o menos”, describe.

“Otro apodado ElEgipcio y otro llamado Jesús, hijo de Ananías“, añade

El teólogo recuerda a “Judas, hijo de Ezequías, que apareció hacia el año 4″, y “en el mismo año, un hombre llamado Simón“. También cita a Judas el Galileo y Simon Bar Giora.

Mesías eran aquellos que encarnaban la idea de ser enviados.

El historiador André Leonardo Chevitarese, profesor del Instituto de Historia de la Universidad Federal de Río de Janeiro (UFRJ), destaca tres: Judas, el Galileo; Juan Bautista; y El Egipcio.

Según Chevitarese, para comprender el surgimiento de estos grupos y personajes es necesario ver que la región y el tiempo en que vivió Jesús fue propicio para el surgimiento de diferentes percepciones religiosas.

“Eran diferentes, pero el elemento central es la tierra donde viven los judíos”, que era la prometida por Dios, dice.

El siglo I parecía un poco alejado de esta idea idílica.

“Se llevó la explotación económica a grados absurdos. Para tener una idea, de cada cuatro o cinco peces que pescaba un individuo, uno era para el diezmo de la Iglesia, uno era para pagar la renta de la tierra, la barca y la red, uno era para pagar impuestos a Roma”, comenta Chevitarese.

“Lo que quedaba era lo mínimo de supervivencia. Eso produjo una revuelta“, detalla.

Líderes emblemáticos

Analizando este escenario, “quizás el gran líder mesiánico fue Judas el Galileo”, opina Chevitarese.

Judas fue un líder político con bases campesinas que logró enrolar a un grupo muy numeroso de personas.

Encabezó una revuelta en el año 6. Se lo menciona en el libro bíblico de los Hechos de los Apóstoles como alguien que “atrajo a mucha gente tras él”. También aparece en los relatos del historiador romano Flavio Josefo (37-100).

“Dijo, entre otras cosas, que cualquier judío que aceptara pagar impuestos que no fueran para Dios sería considerado excluido de la comunidad”, dice Chevitarese.

“Lo que explica es la resistencia a la presencia romana, recordando sus dimensiones politeístas, en una tierra de la que Dios sería el dueño”, detalla.

Entre estos líderes político-religiosos, Chevitarese ubica al mismo Juan Bautista, en la Biblia situado como primo de Jesús y quien lo habría bautizado.

“Fue contemporáneo de Jesús, y Juan Bautista era infinitamente más importante y conocido. Era el gran candidato mesiánico. Jesús se convirtió en su discípulo después del bautismo, permaneció con él en el movimiento, aprendió de él”, relata el historiador de la UFRJ.

“El movimiento de Bautista sin el Bautista (es decir, después de su muerte), al igual que el movimiento de Jesús sin Jesús, será tenso a lo largo del siglo I y la primera mitad del siglo II”, dice.

“La pregunta era quién es el mesías: ¿Juan Bautista o Jesús de Nazaret? Estamos mirando estos movimientos populares desde un punto de vista sociológico, dejando atrás los amarres teológicos sesgados”, aclara.

Chevitarese también recuerda el papel que jugó el líder conocido como El Egipcio, quien aparece en las narraciones de Josefo y también en los Hechos de los Apóstoles en la Biblia.

“¿No eres tú aquel egipcio que antes de estos días hizo sedición y llevó al desierto a 4.000 ladrones?”, puntualiza el texto bíblico.

“Es otro que se asume como nuevo líder, movilizándose, llevándose gente, diciendo que haría caer los muros de Jerusalén, que entrarían allí, tomarían posesión”, comenta.

“Pero no era pacífica, eran tipos listos para matar o ser asesinados. Este fue un movimiento violentamente reprimido”, describe.

El historiador destaca a muchas otras figuras religiosas que congregaron multitudes en la época.

Cita a Atronges, Juan de Giscala, Simón Bar Giora, Menajem, Teudas… “Todos ellos fueron candidatos mesiánicos antes, durante y después de Jesús”, subraya.

El investigador del cristianismo antiguo Thiago Maerki, de la Universidad Federal de São Paulo (Unifesp) y la Hagiography Society, en Estados Unidos, recuerda otro personaje mesiánico de aquella época: Apolonio de Tiana.

“Hay muchos paralelismos sobre lo que sabemos de la vida de Jesús con Apolonio. Parece que hubo incluso una rivalidad en la época entre ambos”, dice.

“Se dice de Apolonio que, antes de que naciera, su madre había tenido una visita del cielo, y que este personaje celestial le había revelado que su hijo no sería un simple mortal, sino un ser divino”, dice Maerki.

Fue juzgado, ascendió al cielo y se le atribuyen milagros como revivir a los muertos. Muy similar a la vida de Jesús.

Movimientos dentro del judaísmo

Todos estos movimientos, incluido el dirigido por Jesús, tenían un carácter político rebelde contra el Imperio romano.

Pero ¿por qué Jesús se hizo tan popular y los demás desaparecieron?

Para los expertos, la clave es que todos estos movimientos se dieron dentro del judaísmo. Pero el cristianismo fue el único capaz de traspasar esa frontera.

“Como movimiento judío se extendió por toda la diáspora judía en el Mediterráneo y allí se articuló con otras formas religiosas del mundo grecorromano, pero hasta el siglo II se lo relacionó con la religiosidad judía y se lo vio como pagano”, destaca Nogueira.

“Todos estos movimientos no funcionaron porque se pensaba que discutían puntos de vista políticos, religiosos y económicos del judaísmo”, completa Chevitarese.

En el caso de Jesús, fue el anuncio del Reino de Dios. Es decir: un reino de justicia divina frente a la injusticia de César, un reino de paz frente a ese período bélico, un reino de abundancia frente a la hambruna.

“Y un reino de igualdad de género, donde hombres y mujeres eran llamados a la siega, en oposición a las jerarquizaciones sociales del reino del César”, apunta Chevitarese.

Los seguidores

El cristianismo acabó traspasando fronteras precisamente por el papel que jugaron los seguidores.

“Después de la muerte de Jesús, inspirados por la creencia en la resurrección, sus discípulos comenzaron a actuar de manera muy eficaz y competente”, comenta el teólogo Moraes.

Al mismo tiempo, los otros movimientos mesiánicos quedaron atrapados dentro de las fronteras nacionales y étnicas. “Nunca tuvieron pretensiones más allá de eso”, evalúa Chevitarese.

Para Nogueira, Jesús sobrevivió a los siglos gracias “a su carisma y su poder para relacionarse con sus seguidores e influenciarlos, por un lado, y la repercusión entre las personas que se convirtieron en sus seguidores, por otro”.

“No hay forma de disociar las dos cosas: Jesús fue un poderoso profeta y hacedor de milagros y sus seguidores lo percibieron como tal”.

La visión religiosa

También está la visión pragmático-religiosa.

“Los que creen dirán que el movimiento de Jesús funcionó porque realmente era el mesías esperado, el hijo de Dios encarnado”, dice el teólogo Moraes.

Pero él recuerda que hubo una coincidencia en la expansión del cristianismo con el período conocido como Pax Romana, a partir del año 27 a.C. al año 180 d.C.

Y eso, unido a la decisión de los primeros seguidores de Jesús de difundir su historia, fue un factor fundamental en la universalidad del legado dejado por el líder mesiánico.

“Esto, en medio de un momento del judaísmo fragmentado, favorece el trabajo de los misioneros cristianos y ayuda a explicar por qué el cristianismo logró tanto éxito”, agrega.

Este texto fue escrito orignalmente por Edison Veiga para BBC News Brasil. Puedes leer la nota original aquí.

El cristianismo, el budismo, el hinduismo, el zoroastrismo y la mitología griega suelen considerarse religiones completamente distintas, definidas en gran medida por sus diferencias.

Pero mirando atentamente, encontramos un símbolo que las conecta: el halo, esa aura alrededor de la cabeza de una figura sagrada expresa su gloria o divinidad y se puede ver en el arte de todo el mundo.

Hay muchas variantes, incluidos los halos rayados (como el de la estatua de la Libertad) y los halos llameantes (que aparecen en el arte islámico otomano, mogol y persa). Pero el más distintivo y omnipresente es el halo circular de disco.

¿Por qué se inventó este símbolo?

Se ha especulado con que originalmente podría haber sido un tipo de motivo de corona.

Alternativamente, puede haber sido un símbolo de un aura divina que emana de la mente de una deidad.

Quizás fue un simple adorno decorativo.

Otra teoría, un poco más divertida, es la de que dice que deriva de las placas protectoras que se fijaban en las estatuas de los dioses para proteger sus cabezas de los excrementos de los pájaros.

Investigar la función del halo circular original en el arte religioso solo nos remonta al siglo I a.C.

No había aparecido en ninguna religión anterior y, sin embargo, se convirtió en una pieza siempre presente en la iconografía religiosa en Eurasia en unos pocos siglos.

Es probable que haya evolucionado a partir de tradiciones artísticas muy tempranas.

En el antiguo Egipto, la deidad solar Ra se mostraba comúnmente con un disco circular que representaba el sol, aunque este estaba por encima de su cabeza en lugar de detrás.

Por su parte, algunos artefactos de la ciudad de Mohenjo-daro (en el valle del Indo), creados en la década de 2000 a. C., presentan lo que parecen auras radiadas.

Sin embargo, en este caso aparecen alrededor de los cuerpos completos de las figuras sagradas, en lugar de solo en sus cabezas.

Del mismo modo, en el arte de la antigua Grecia hay representaciones ocasionales de coronas de luz radiadas que rodean las cabezas de los héroes mitológicos para sugerir sus poderes divinos únicos.

Pero el distintivo halo circular del disco es una invención de una fecha posterior y presumiblemente el resultado de ideas religiosas únicas.

Los primeros ejemplos de un halo de disco provienen del año 300 a. C. en el arte religioso del antiguo Irán.

Resplandor del sol

Parece haber sido concebido como un rasgo distintivo de Mitra, deidad de la luz en la religión zoroástrica.

Se ha cuestionado que el concepto de gloria divina (conocido como ‘Khvarenah’) en el zoroastrismo está íntimamente relacionado con el resplandor del sol, y que el halo era el medio pictórico de relacionar esta cualidad con Mitra, tal como lo había sido para el dios Ra.

En términos de historia del arte, la gran velocidad a la que el halo del disco migró a través de las culturas lo hace particularmente digno de mención como pieza de iconografía religiosa.

En la década de9l 100 d.C., un par de cientos de años después de su creación, se podía ver en lugares tan remotos como la ciudad tunecina de El Djem, la ciudad turca de Samosata y la ciudad paquistaní de Sahri-Bahlol.

En la década del 400, los halos se habían incrustado en el arte cristiano en Roma y en el arte budista en China.

De alguna manera, en cuestión de unos pocos siglos, se habían convertido en el símbolo religioso universal de la divinidad de Eurasia.

Entonces, ¿cómo se extendió la influencia del halo por el mundo y entre religiones?

El movimiento inicial de esta pieza de iconografía religiosa es hacia el este y el oeste desde su lugar de nacimiento en Irán, a manos de algunos de los imperios más poderosos del pasado.

En el siglo I d.C., los indo-escitas (nómadas de Irán) y los kushans (de Bactria, Afganistán) invadieron las regiones al sureste, es decir, los territorios que ahora están cubiertos por los actuales Pakistán, Afganistán y el norte de India.

Ambos imperios, que estaban impregnados de la antigua historia cultural iraní, trajeron monedas que representaban a Mitra con un halo.

Este dios joven con su resplandor divino tenía un atractivo obvio para un número creciente de personas alrededor del Hindú Kush.

Tanto es así que la iconografía de Buda, incluso desde las primeras representaciones visuales de él, como el relicario de Bimaran (que podría datar de finales del siglo I d.C.), lo muestran con un halo mitraico.

Mientras tanto, Mitra también se estaba ganando los corazones del invasor Imperio Romano hacia el oeste, a medida que el mitraísmo se convirtió en una religión romana importante.

Mitra influyó más tarde en la iconografía de otra deidad romana: Sol Invictus (el “sol invicto”).

Ambos dioses combinaban gráciles cuerpos masculinos con poderes divinos, vinculados al resplandor y la autoridad del sol, por lo que eran adorados por los miembros más poderosos de la sociedad, especialmente los emperadores romanos.

El emperador Constantino (306-337CE) reconoció el poder iconográfico del halo, por lo que él y sus sucesores se lo apropiaron arrogantemente y lo usaron en representaciones artísticas de sí mismos.

Después, con la creciente aceptación del cristianismo en el Imperio Romano, los artistas comenzaron a representar a Jesús con un halo, ahora considerado como el símbolo más alto de la autoridad aprobada por Dios.

Esta nueva llegada a la iconografía cristiana se produjo alrededor del año 300 d.C., más de dos siglos después de su aparición en el budismo.

Fue una señal de la metamorfosis del cristianismo de una religión marginada a una estructura de poder oficial en Occidente.

El halo se ha quedado en el arte cristiano desde entonces, aunque ha sufrido alguna adaptación a lo largo de los años.

A veces se puede ver a Dios Padre coronado con un halo triangular, a Jesús con un halo en forma de cruz y a los santos vivientes con un halo cuadrado.

El budismo, el jainismo y el hinduismo coexistieron pacíficamente en India en el primer milenio d.C., y las tres religiones compartieron ideas e iconografía artística, incluidos los halos.

Las primeras representaciones esculpidas de halos en el arte religioso indio provienen de los dos grandes centros de producción artística, Gandhara (en la frontera de Pakistán y Afganistán) y Mathura (a 90 millas al sur de Delhi).

Intercambio de ideas

En la antigüedad tardía y la Edad Media, Gandhara se encontraba en el centro de una inmensa red de rutas comerciales que se extendía hasta China en el este y el Mediterráneo en el oeste.

Los monasterios budistas aparecieron a lo largo de los cruces clave de las carreteras comerciales para servir como versiones religiosas de los caravasares, es decir, un tipo de posadas en oriente destinada a las caravanas.

Ofrecían un lugar para que los comerciantes descansaran, oraran y se recuperaran, y se convirtieron en los trampolines desde los que el budismo se extendió por tierra hasta China, donde los artistas replicaron la iconografía de la religión.

En el año 500 d.C., aparecieron halos en el arte en Corea y Japón, indicando la llegada del budismo también a estas regiones.

La misma diseminación ocurrió para el hinduismo, que se extendió por Asia a través de rutas comerciales terrestres y marítimas, trayendo actitudes religiosas y estilos artísticos a Indonesia, Malasia y otros territorios del sudeste asiático.

Estas arterias comerciales de gran extensión, que unieron el este y el oeste en la antigüedad tardía y la Edad Media, a menudo se conocen como las “Rutas de la Seda”, en honor a los artículos de lujo que se transportaban por ellas.

Pero junto a mercancías exóticas, estas rutas también transportaron religiones, conocimientos e iconografía.

El halo circular de disco es un icono de este dinámico intercambio de ideas que existió en un pasado lejano.

Comenzó su vida como un signo zoroástrico de la divinidad solar, pero se extendió por Eurasia a través de antiguos imperios y redes comerciales que conectaban los límites del mundo conocido

En el siglo XXI, también es un poderoso recordatorio del patrimonio cultural compartido de la humanidad.

San Juan, el discípulos y evangelista nos recuerda lo que dijo Jesús en aquella ocasión: “Destruid este templo, y en tres días lo levantaré.” Los judíos replicaron: “Cuarenta y seis años ha costado construir este templo, ¿y tú lo vas a levantar en tres días?”

Pero hablaba del templo de su cuerpo. Y, cuando resucitó de entre los muertos, los discípulos se acordaron de que lo había dicho, y dieron fe a la Escritura y a la palabra que había dicho Jesús.

La afirmación profética de Cristo se refería al fenómeno sobrenatural de la resurrección, es decir, volver a la vida después de muerto.

San Pablo, el primer perseguidor de los cristianos y luego el gran apóstol de los gentiles, se refiere a la resurrección de la siguiente manera:  “Y si no hay resurrección de muertos, entonces ni siquiera Cristo ha resucitado;  y si Cristo no ha resucitado, vana es entonces nuestra predicación, y vana también vuestra fe”.

El templo nuevo

La piedra desechada tres días antes, el cuerpo marchito y desangrado del Viernes Santo, se transforman el Domingo de Resurrección en alegría, vino nuevo, piedra angular, cuerpo inmortal.

Esa ha sido la creencia de la Iglesia durante dos mil años. El cuerpo del Señor, que ha experimentado la muerte, vuelve ahora glorioso y lleno de luz.

El evangelista Mateo agrega al respecto:  “Pasado el sábado, al amanecer del primer día de la semana, María Magdalena y la otra María fueron a visitar el sepulcro. De pronto, se produjo un gran temblor de tierra: el Ángel del Señor bajó del cielo, hizo rodar la piedra del sepulcro y se sentó sobre ella. Su aspecto era como el de un relámpago y sus vestiduras eran blancas como la nieve”.

Es decir, hay evidencia de la resurrección del Señor, a pesar de que han surgido conjeturas sobre la veracidad de dicho fenómeno. ¿Cómo puede alguien, después de tres días de muerto, volver a la vida sin que se cuerpo se haya corrompido?

Incredulidad y certeza

Ni los mismos seguidores del Señor dieron crédito al principio de lo que había sucedido. María Magdalena incluso piensa que alguien robó el cuerpo del Maestro.

Pedro duda al principio y comprende el milagro hasta cuando ve las vendas que habían sido usadas para amortajar el cuerpo de Cristo.

Los discípulos de Emaús, que caminaban el domingo agobiados por la jornada de muerte del Viernes Santo, tampoco reconocieron al nuevo Maestro sino hasta que parte el pan en su presencia.

Magdalena llora la muerte de su querido Señor, y lo confunde con el jardinero cuando Jesús se le presenta. Es hasta cuando le dice su nombre que “se le abren los ojos” y lo reconoce.

Cultura de luto

Han pasado dos milenios desde aquel domingo memorable, pero todavía cobra mucho auge el culto a la pasión y muerte de Cristo.

Cuesta creer que pareciera que todo termina el Viernes o Sábado santos. Y esta cultura de luto, que perdura y hasta gusta, forma parte del modo de pensar de América Latina.

Al respecto, Eduardo Galeano, en su obra “Las venas abiertas de América Latina,  hace una referencia dolorosa y hasta satírica: “La Semana Santa de los indios termina sin resurrección”.

Pero mientras en las urbes la noticia de la resurrección es una más entre las leídas en las redes sociales, en poblados distantes la gente se levanta temprano, barre la calle, coloca moños de papel de colores alegres y sale al encuentro de la procesión del resucitado.

Es domingo, es día de cohetillos y celebración, como el Domingo de Ramos, cuando Cristo entra a lomo de mula en la Ciudad Santa. La diferencia es que el Domingo de Ramos es la antesala de la Pasión, y el de Resurrección es la confirmación de la vida.

Tradiciones locales

Como parte de la religiosidad popular, y en consonancia con el ritual de la Iglesia Católica, muchas comunidades permanecen en vigilia desde la noche del sábado hasta la madrugada del domingo.

Entre las tradiciones figuran la bendición del agua, los granos que serán utilizados para la siembra en mayo, y recuerdos, estampas y artículos religiosos.

Tan central fue la crucifixión en la historia del cristianismo, que la cruz finalmente se convirtió en el símbolo de las religiones que profesan devoción a la figura de Jesucristo.

Pero, ¿qué pasó con aquella cruz donde ocurrió su muerte?

Decenas de monasterios e iglesias alrededor del mundo señalan tener al menos un trozo de la llamada “vera cruz” en sus altares, para la alabanza de sus fieles.

Y muchos de ellos basan la veracidad del origen de sus reliquias en textos de los siglos III y IV, que narran el hallazgo en Jerusalén del trozo de madera preciso donde fue ejecutado Jesucristo por los romanos.

“Ese relato, que incluye al emperador romano Constantinoy a su madre, Helena, fue el iniciador de esta historia de la cruz de Cristo, que ha llegado hasta nuestros días”, le explicó a BBC Mundo Candida Moss, profesora de Historia de los Evangelios y Cristianismo Temprano en la Universidad de Birmingham.

Está basado en los escritos de historiadores antiguos como Gelasio de Cesarea o Jacobo de la Vorágine. Pero para los muchos de los historiadores actuales, no determinan la autenticidad de los trozos de madera que hoy vemos en varios templos alrededor del mundo -ni pueden servir de confirmación de su procedencia.

“Muy probablemente ese madero no sea la cruz donde fue crucificado Jesús, porque pudieron pasar muchas cosas con ese pedazo de madera. Por ejemplo, que los romanos la hayan reutilizado para otra crucifixión, en otro lugar y con otras personas”, señala Moss.

Pero entonces, ¿por qué surgió la historia de la “vera cruz” y por qué hay tantas piezas que supuestamente son parte del “madero mayor”?

“(Por) el deseo de tener una cercanía física con algo que creemos”, le responde a BBC Mundo Mark Goodacre, historiador y experto en temas del Nuevo Testamento de la Universidad de Duke, en Estados Unidos. “Las reliquias cristianas son más un deseo que algo verídico”.

La leyenda dorada

En la narración de los evangelios, después de la muerte de Jesús en la cruz, su cuerpo fue llevado a un sepulcro, en lo que es hoy la Ciudad Vieja de Jerusalén.

Y durante casi 300 años no existió ninguna mención en el relato cristiano a aquel trozo de madera.

Fue hacia el siglo IV que se cree que el obispo e historiador Gelasio de Cesarea publicó un relato en su libro “La historia de la Iglesia” sobre el hallazgo en Jerusalén de la “vera cruz” por parte de Helena, santa de la Iglesia católica y, además, la madre del emperador romano Constantino, quien impuso el cristianismo como religión oficial del Imperio.

El relato, que es referenciado por otros historiadores y por escritores como Jacobo de Vorágine en su “Leyenda dorada” del siglo XIII, señala que Helena, enviada por su hijo para hallar la cruz de Cristo, es llevada hasta un lugar cerca del monte Gólgota, donde se supone fue crucificado Jesús, y allí se encuentra con tres cruces.

Algunas versiones señalan que Helena, al dudar de cuál sería la verdadera, puso a una mujer enferma sobre cada una de las cruces y la que finalmente curó a la mujer fue considerada auténtica.

Otros historiadores afirman que la reconoció porque era la única de las tres que tenía signos de haber sido usada para una crucifixión con clavos, dado que según el evangelio de Juan, Jesús fue el único que fue crucificado con ese método en esa jornada.

“Todo este relato forma parte del afán por las reliquias que comenzó a darse en el cristianismo durante los siglos III y IV”, apunta Goodacre.

El académico señala que los primeros cristianos no estaban concentrados en buscar o preservar este tipo de objetos como fuente de su devoción.

“Ningún cristiano durante el siglo I se puso a coleccionar reliquias de Jesús“, anotó.

“A medida que fue pasando el tiempo y el cristianismo se fue expandiendo por el mundo de aquel entonces, estos creyentes comenzaron a crear formas para tener alguna conexión física con quien consideran su salvador”, agrega el académico.

El origen de la búsqueda de esas reliquias tiene mucho que ver con los mártires.

De acuerdo con los historiadores, el culto a los santos comenzó a ser una tendencia dentro de la Iglesia y, por ejemplo, se estableció tempranamente que los huesos de los mártires eran una evidencia del “poder de Dios obrando en el mundo”, produciendo milagros y otros hechos que “probaban” la eficacia de la fe.

Y como Jesús había resucitado, no era posible buscar sus huesos: según la Biblia, tras tres días en el sepulcro su regreso a la vida y posterior “ascensión al cielo” fue corporal. Con lo cual no había sino objetos para vincularse con él, como la cruz y la corona de espinas, entre otros.

“Ese espacio de tiempo, casi tres siglos después de la muerte de Jesús, es lo que hace improbable que esos objetos que fueron encontrados en Jerusalén, como la cruz donde murió o la corona de espinas, sean los verdaderos”, anota Goodacre.

“Si esto lo hubieran hecho los primeros cristianos, que tuvieron un contacto más cercano con los hechos originales, podríamos hablar de una posibilidad de que fueran reales, pero eso no sucedió así”.

Reliquias para llenar un barco

Parte de la cruz adjudicada a la misión de Helena fue llevada a Roma (la otra se quedó en Jerusalén) y, de acuerdo con la tradición, gran parte de los restos se encuentran conservados en la basílica de la Santa Cruz de la capital italiana.

Con el “hallazgo”, la expansión del cristianismo por Europa durante la Edad Media y la cruz que se tornó en el símbolo universal de esta religión, también comenzó la multiplicación de fragmentos que fueron a parar a otros templos.

A estos fragmentos se los conoce como “lignum crucis“ (madera de la cruz, en latín).

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Además de la basílica de la Santa Cruz, las catedrales de Cosenza, Nápoles y Génova, en Italia; el monasterio de Santo Toribio de Liébana (que posee el trozo más grande), Santa Maria dels Turers y la basílica de la Vera Cruz, entre otras, en España, afirman tener un fragmento del leño donde fue ejecutado Jesucristo.

La abadía de Heiligenkreuz, en Austria, también guarda un trozo y otro segmento muy importante está en la iglesia de la Santa Cruz, en Jerusalén.

Junto a la evidencia física, los concilios de Nicea, en el siglo IV, y de Trento, en el siglo XVI, le dieron la validez espiritual a la devoción de estas reliquias, tanto que quedaron consignadas en el catecismo:

• Ponte a prueba: ¿qué tanto sabes de la pasión y la muerte de Jesús?

“El sentido religioso del pueblo cristiano ha encontrado, en todo tiempo, su expresión en formas variadas de piedad en torno a la vida sacramental de la Iglesia: tales como la veneración de las reliquias”, se puede leer en el punto 1674 de este tratado que consigna la doctrina de la Iglesia católica.

Pero también indica que las reliquias en sí no son “objetos de salvación“, sino medios para lograr la intercesión y “los beneficios por Jesucristo su Hijo, nuestro Señor, que es sólo nuestro redentor y salvador”.

Asimismo, la multiplicidad de fragmentos fue cuestionada en su tiempo por varios pensadores.

El teólogo francés Juan Calvino señaló en el siglo XVI, en medio de un auge del tráfico de reliquias donde abundaron los trozos de la llamada “vera cruz” repartidos por iglesias y monasterios, que “si quisiéramos recoger todo lo que se ha encontrado (de la cruz), habría suficiente para cargar un gran barco”.

Sin embargo, esta afirmación fue luego rebatida por varios teólogos y científicos a lo largo de la historia.

Recientemente, Baima Bollone, catedrático de la Universidad de Turín, señaló en un estudio que si se juntaran todos los fragmentos que afirman ser parte de la cruz de Cristo “solo alcanzaríamos a reunir el 50% del tronco principal”.

Veracidad

“Es muy probable que Helena haya encontrado un madero, pero lo que también es muy probable es que alguien lo haya puesto en ese lugar para dar una idea de que esa era la cruz donde Jesús murió”, señala Moss.

La académica indica que hay otra dificultad para probar si realmente estos trozos pertenecieron, al menos, a una crucifixión ocurrida durante la época de Cristo.

“Por ejemplo, la datación por carbono, que sería una de las primeras cosas que habría que hacer, es costosa y una iglesia promedio no tiene los fondos para este tipo de trabajo“, señala.

Y aunque fuera posible acceder a fondos para financiar un estudio así, la investigación incluye afectar la integridad de la reliquia.

“A esto se le suma que la datación por carbono se considera intrusiva y un poco destructiva. Incluso si solo se necesitan unos 10 miligramos de madera, de todos modos implica cortar un objeto sagrado”, anota Moss.

En 2010, el investigador estadounidense Joe Kickell, miembro del Comité para la Investigación Escéptica, llevó a cabo un estudio para determinar el origen de astillas que se consideraban parte de la “vera cruz”.

“No hay una sola evidencia que respalde que la cruz hallada por Helena en Jerusalén, o por cualquier otra persona, sea la verdadera cruz donde murió Jesús. La historia de la procedencia es ridícula. Y el carácter milagroso de que se puede recomponer, no importa cuántos pedazos saques de ella, también”, escribió Kickell en su artículo “La verdadera cruz: Chaucer, Calvino y los traficantes de reliquias”.

Tanto para Moss como para Goodacre, la posibilidad de encontrar la verdadera cruz de Cristo es muy remota.

“Es que partamos de algo: habría que hacer un trabajo arqueológico, no teológico. Y aun así sería muy poco probable hallar el madero de hace más de dos milenios”, señala Goodacre.

En este sentido, para Moss las dificultades vienen incluso del objeto que se estaría buscando.

“La palabra cruz tanto en griego como en latín se referían a un árbol o un palo vertical donde se practicaba la tortura”, aclaró la historiadora.

“O sea, posiblemente estemos hablando de un solo madero o estaca, no del símbolo que conocemos actualmente”.

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En días recientes se ha publicado que después de 800 años, el lunes 21 de diciembre se volverán a deleitar con la “Estrella de Navidad” o “Estrella de Belén” como se conoce.

El fenómeno se producirá en el próximo solsticio de invierno cuando los planetas Júpiter y Saturno se alineen.  Pero,  la ciencia ha investigado al respecto durante años para explicar qué sucedió durante el nacimiento de Jesús y si esta estrella existió o no.

En general, la descripción de este momento considerado histórico se describe en los versos en el Evangelio de Mateo, de la Biblia.  “¿Dónde está el Rey de los judíos que ha nacido? Porque vimos su estrella en el oriente y hemos venido a adorarle”, Mateo 2:2.

La Asociación Astronómica de España ha descrito que La Estrella de Belén es uno de los grandes misterios que ha envuelto el nacimiento de Cristo, pero pudo ser una invención de San Mateo, un hecho sobrenatural o una visión astronómica.  A la fecha se tienen tres teorías que tratan de explicar qué sucedió.

¿Una supernova o un cometa?

¿Se trataría de una supernova?  La Administración Nacional de Aeronáutica y el Espacio, Nasa describe que una supernova es la explosión más grande que los humanos han visto. Cada explosión es la explosión extremadamente brillante y súper poderosa de una estrella. Las supernovas son espectaculares; algunas incluso se puede ver de día.

Los astrónomos creen que unos dos o tres supernovas ocurren cada siglo en galaxias como nuestra propia Vía Láctea. Porque el universo contiene muchas galaxias, los astrónomos observar unos pocos cientos de supernovas por año fuera de nuestra galaxia.

Según datos la última que se observó a simple vista para esta galaxia fue en 1604. Según datos de astrónomos antiguos de la cultura china no se tienen registros de una supernova en el tiempo de Jesús. Así que esto ha sido descartado.

Tampoco se ha considerado un cometa, porque esto no era asociado con el nacimiento de un mesías o un rey sino con cuestiones fatalistas.

Conjunción de planetas

Miguel Gilarte Fernández, presidente de la Asociación Astronómica de España ha escrito recientemente en sus redes sociales que el acontecimiento que se espera el próximo 21 de diciembre es impresionante.  “La conjunción planetaria entre Júpiter y Saturno. El acercamiento máximo de los dos planetas… tan próximos que se verá como una sola estrella, será lo más brillante del cielo. Este acontecimiento, tuvo lugar en el año 1,226 y no se volverá a repetir hasta el 2,400. Yo creo que este fenómeno planetario alumbró el nacimiento de Cristo en el año 7 a. C.”, detalló.

En otro artículo escrito por el conocedor se explica que en el año 7 a.C. ocurrió una conjunción planetaria (acercamiento aparente en el cielo de dos o más planetas), nada habitual, Júpiter se paseó casi justamente por delante de Saturno, hasta en tres ocasiones en poco tiempo, en la constelación de Piscis.

Los magos interpretarían este hecho como: un gran rey (Júpiter) de Justicia (Saturno) nace entre los judíos (Piscis). Piscis, representa al pueblo de Israel. Se esperaba la llegada del Mesías, según los profetas, y estos signos indicaban que el hecho estaba ocurriendo, al menos para los magos de oriente.

Hace la referencia que entonces se hablaba de la Estrella de Belén, pero por aquél entonces, no había diferencia entre las estrellas y los planetas, los planetas simplemente eran estrellas errantes, estrellas en movimiento, mientras que el resto, las estrellas de verdad, permanecían fijas en el cielo.“Después de oír al rey Herodes, ellos (los magos) partieron.

La estrella que habían visto en el este, iba delante ellos, hasta que se detuvo en el lugar donde estaba el niño”, Mateo 2:9. El planeta Júpiter se desplazó lentamente hacia el este en el 7 a.C.,  iba delante de los magos, hasta que se detuvo y al poco comenzó su camino hacia el oeste.

Gilarte también comenta que en 1925 se encontró una tablilla de arcilla a 100 km de Babilonia, con caracteres cuneiformes, que habla de la conjunción triple entre Júpiter y Saturno, así que fue visible en toda aquella zona.

La tablilla está en el museo estatal de Berlín. Los magos conocían que un acontecimiento astronómico se repetiría por tres veces durante varios meses. Probablemente partieron de oriente cuando el fenómeno comenzó, llegando a Belén, cuando éste concluyó. El viaje que realizaron duró varios meses. Hubo otras conjunciones en los años 5, 3 y 2 a.C.

El periodista científico, José Manuel Nieves intenta aclarar con datos rigurosos en el Programa Átomos y Bits TV, que fue lo que guió  a los Reyes Magos hasta el portal de Belén, en la que se pone en duda la fecha exacta de la Navidad cristiana.  “Lo que hayan visto los Reyes Magos tuvo que ser entre el año 7 y 2 a. C.”, describe el experto.

El profesor de la Universidad de Navarra Pablo M. Edo, d también describe estas tres teorías que podrían explicar qué se vivió durante la época del nacimiento de Jesús.