Cualquier mujer que se niegue a cumplir e ignore las advertencias oficiales a los miembros masculinos de su familia podría ver a un tutor masculino encarcelado durante tres días.

Los talibanes ya impusieron el burka a todas las mujeres durante su primer período en el poder en la década de los 90.

Pero desde que asumieron el control el año pasado no lo habían hecho cumplir en las ciudades afganas.

Muchas mujeres en Afganistán ya usan el burka pero algunas, particularmente en áreas urbanas, solo usan una simple cubierta sobre su cabello.

El decreto fue aprobado por el Ministerio de Prevención del Vicio y Promoción de la Virtud de los talibanes.

Los funcionarios talibanes describieron el decreto como un “consejo”, pero expusieron un conjunto específico de pasos graduales para cualquiera que no cumpla:

• En primera instancia se visitaría su domicilio y se hablaría con el esposo, hermano o padre de la mujer.
• En la segunda, su tutor varón sería convocado al ministerio.
• En la tercera, el tutor varón sería llevado a juicio y podría ser encarcelado por tres días.

El Corán, el libro sagrado del Islam, les dice a los musulmanes, hombres y mujeres, que se vistan con modestia.

Se ha interpretado que la modestia masculina cubre el área desde el ombligo hasta la rodilla.

Para las mujeres, generalmente se considera que cubre todo excepto la cara, las manos y los pies cuando están en presencia de hombres con los que no están emparentadas o casadas.

Sin embargo, ha habido mucho debate dentro del Islam sobre si esto es suficiente.

Esto ha llevado a una distinción entre el hiyab (literalmente “cubrir” en árabe) y el niqab (que significa “velo completo”).

El hijab es típicamente un pañuelo que cubre el cabello y el cuello, mientras que el niqab es un velo para la cara que deja despejada el área alrededor de los ojos.

Se usa con un pañuelo en la cabeza que lo acompaña o una abaya, una túnica de cuerpo entero y, a veces, con un velo transparente separado para los ojos.

El burka cubre todo el rostro y el cuerpo, dejando solo una pantalla de malla para ver a través.

Muchas de las estrictas reglas impuestas por los talibanes en la vida diaria están dirigidas a las mujeres.

Afganistán se ha convertido en el único país del mundo que limita públicamente la educación por género, un importante punto de conflicto en los intentos de los talibanes por ganar legitimidad internacional.

Se ha prohibido a las niñas recibir educación secundaria, se ha disuelto el ministerio de asuntos de la mujer y, en muchos casos, no se ha permitido que las mujeres trabajen.

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Cuando conocí a Ahmed, estaba en un cuarto solo y encadenado. Su cuerpo estaba marcado por las palizas que le habían dado. No sabe cuántos años tiene, pero probablemente tiene 10.

La escuela en la que lo encontré es una de las 23 instituciones islámicas en Sudán, conocidas como khalwas, que filmé encubiertamente durante un período de dos años, empezando a comienzos de 2018.

Fui testigo y filmé a muchos niños, algunos de apenas 5 años, que recibían severas golpizas, rutinariamente encadenados y recluidos sin comida o agua por los jeques, u hombres religiosos, encargados de las escuelas.

Algunos de los niños que no aparecieron en nuestro documental me dijeron que habían sido violados o sometidos a otras formas de abuso sexual.

Hay unas 30.000 khalwas en todo el país, según datos del gobierno sudanés. Reciben dinero del gobierno y de donantes privados tanto de Sudán como alrededor del mundo.

A los niños se les enseña a memorizar el Corán. Debido a que no cobran nada, las familias las consideran una alternativa a la educación tradicional, especialmente en las aldeas remotas donde no hay escuelas administradas por el gobierno. Los estudiantes son internos y sólo regresan a sus hogares durante las festividades.

Para muchos, estas escuelas que han operado durante generaciones son elementos centrales de la cultura sudanesa y son vistas como parte de la identidad nacional.

Sin embargo, en años recientes, los videos de niños golpeados han sido compartidos ampliamente en las redes sociales y se han publicado historias en los medios locales sobre jeques acusados de violación en las khalwas.

Los medios, el gobierno y hasta las organizaciones de derechos humanos han ignorado las denuncias.

Quise revelar lo generalizado que es el abuso y darles una voz a estos niños que no tienen la oportunidad de compartir sus historias.

Hasta yo tuve mis propias experiencias. Como adolescente, asistí a una khalwa. Cada día era un suplicio para tratar de evitar recibir una golpiza de los maestros.

Sabía que me pelearía con amigos y familia por esta investigación, pero la historia había que contarla. En el camino algunas de las personas que entrevisté me acusaron de ser parte de un “complot occidental para atacar a la educación religiosa”.

Cuando contacté a la BBC, ya había estado varios meses filmando encubiertamente por mi cuenta. Una de las primeras khalwas que visité se llamaba Haj el-Daly, donde me dijeron que se habían perpetrado abusos.

Entré en la mezquita de la escuela con todos los demás durante las oraciones de mediodía y filmé secretamente con mi teléfono.

Cuando me arrodillaba, escuché un sonido metálico. Mi corazón se detuvo. Levanté la mirada y enfrente vi que los niños tenían grilletes en las piernas. Estaban encadenados como animales.

Concluidas las oraciones, los niños salieron arrastrando los pies. Pero cuando yo salía, escuché gritos violentos y llantos reprimidos.

Los sonidos me guiaron a un cuarto de estudio con poca luz, donde encontré a un niño llorando calladamente, con sus piernas juntas encadenadas. Empecé a filmar secretamente lo que veía.

Este era Ahmed. Me dijo que quería regresar a casa. Intenté tranquilizarlo, pero podía escuchar las voces de los jeques acercándose, así que dejé de filmar y me fui de la khalwa.

El trabajo investigativo del periodista Fateh Al-Rahman Al-Hamdani con el Servicio Árabe de la BBC produjo un documental sobre el abuso sistemático de niños en las escuelas islámicas en Sudán, un aparte del cual puedes ver aquí.

Investigación BBC | El horror de las escuelas religiosas donde se encadena a los niños

https://youtu.be/akOYcn2-nag

Pero regresé al día siguiente para poder revelar más de lo que pasaba allí.

Cuando estaba filmando con mi teléfono, me di cuenta de que un estudiante mayor me miraba. Salió súbitamente y regresó un poco más tarde con el jeque encargado de la escuela.

El jeque me gritó, preguntándome por qué estaba filmando a los estudiantes. Logré salir rápidamente por la puerta hasta la calle.

La administración de Haj el-Daly le dijo a la BBC a partir de entonces que hay un nuevo jeque encargado de la escuela y que las golpizas y el encadenamiento han cesado.

Recuerdos de mi propia khalwa

Regresé a casa perturbado. Si el enfrentamiento con el jeque se hubiera agravado, nadie sabría dónde estaría.

Pero también estaba traumatizado por lo que vi. Me trajo recuerdos de mi propio paso por una khalwa cuando era adolescente, donde las golpizas eran cosa común, aunque no encadenaban a nadie.

Anticipaba con tanto entusiasmo mi primer día en esa khalwa cuando tenía 14 años. Me probaba mi jalabiya -la vestimenta tradicional- y esperaba impacientemente la mañana.

Pero muy pronto me di cuenta de que algo no andaba bien. Noté que los otros niños parecían atemorizados por los jeques y los maestros.

El abuso empezó en las sesiones vespertinas. Si estábamos soñolientos o cerrábamos los ojos, el jeque nos azotaba. Eso sí que te despertaba.

Me quedé en la khalwa como un mes, aguantando muchas golpizas. Cuando regresé a casa, le dije a mis padres que no quería volver, aunque no podía confesarles el abuso que había sufrido. No estaban contentos con que yo interrumpiera mis estudios, pero no me forzaron a regresar.

Después del altercado con el jeque encargado de Haj el-Daly, tuve dificultades para recuperar mi confianza y seguir filmando en las khalwas.

Llevé mis pruebas al grupo Reporteros Árabes de Periodismo Investigativo (ARIJ, por sus siglas en inglés), quienes me pusieron en contacto con el Servicio Árabe de la BBC. A partir de entonces, todo cambió.

Mi editor en Londres me asignó un productor, Mamdouh Akbik. Él es sirio y yo soy sudanés, y aunque ambos hablamos árabe, nuestros dialectos son muy diferentes. Pero no pasó mucho tiempo antes de que trabajáramos juntos muy bien.

Planeamos qué khalwas investigaríamos, recopilamos evidencia y hablamos sobre seguridad y logística. Pero el momento crucial fue cuando recibí equipos de grabación encubierta. Eso me dio confianza para continuar con mi trabajo.

Sudán es un país extenso, que abarca montañas, el mar Rojo y amplios desiertos. Durante la investigación, debí haber atravesado más de 4.500 kilómetros del territorio, casi todos en autobús.

Conocí familias cuyos hijos habían sido muy maltratados. En algunos casos habían muerto mientras estaban internos y era difícil establecer la causas de sus muertes.

Los jeques ostentan tanto poder e influencia en sus comunidades que es raro que las familias los denuncien. Los casos que logran llegar ante los tribunales se dilatan tanto que las familias se dan por vencidas. O terminan aceptando algún tipo de compensación.

La dura batalla legal contra los jeques por las familias que se ve en nuestro documental es la excepción, no la regla. Muchas familias sinceramente creen que los jeques quieren lo mejor para sus estudiantes y si se cometen “errores”, es la voluntad de Dios.

Mi propia familia comparte esas creencias y tuve que mantener en secreto mi investigación. Eso resultó ser particularmente difícil cuando visité una khalwa en nuestra localidad, en Dafur del Norte, donde muchos de mis parientes todavía viven.

Después de que se publicó el documental, me expulsaron de un grupo familiar de WhatsApp. Pensé que al menos querrían hacerme preguntas o debatir conmigo; en cambio me trataron como un extraño.

Pero recibí llamadas de mis padres, quienes me dijeron que me apoyarían, aunque estaban preocupados por mi seguridad. Sentí alivio de que mi familia fuera tan comprensiva.

La reacción al documental

El documental ha tenido un gran impacto en Sudán. Las familias en el centro de nuestra investigación han estado inundadas de ofertas de apoyo financiero, legal y emocional de parte de gente en sus comunidades locales y alrededor del mundo.

Ha habido clamor en las redes sociales, con llamados para cerrar las khalwas, mientras que otros dicen que nuestro documental es un ataque al islam y acusan a la BBC de propaganda antiislámica.

Pero hay una voz poderosa que ha relucido por su lenta respuesta: el gobierno de transición de Sudán, que en el último año ha estado hablando de reformar las khalwas.

En nuestra cinta, el ministro de Asuntos Religiosos, Nasreddine Mufreh, declaró que no habría más “golpizas, tortura, violación de los derechos humanos o los derechos de los niños de ninguna clase”.

Tras el lanzamiento del documental, el gobierno sudanés dijo que abriría procesos contra todas las escuelas en las que la BBC filmó.

También emitieron una ley prohibiendo golpear a los niños en instituciones educacionales y cortaron el financiamiento de las khalwas mientras hacen una revisión de las escuelas.

Algunos de esos procesos son señales de que Sudán está lidiando con los fantasmas de su pasado reciente, pero la presencia de miles de niños encadenados y abusados en khalwas continúa creando problemas para el país.

Que el gobierno tome medidas será una prueba de su voluntad para desafiar a las poderosas instituciones religiosas en Sudán.

Algunos nombres han sido cambiados.

Así describió Asad Zaman, un imán de la ciudad de Manchester, en Inglaterra, a Jadiya, una mujer que nació en el siglo VI en lo que hoy es Arabia Saudita.

Fue una mujer respetada en su sociedad, muy rica y poderosa, que rechazó las propuestas de matrimonio de muchos hombres de la nobleza.

Se casó en dos oportunidades. Quedó viuda de su primer esposo y se cree que decidió separarse del segundo.

Juró que no se volvería a casar, pero su convicción duró hasta que conoció a quien se convertiría en su tercer esposo.

Si lo eligió, le dijo Zaman a la BBC, fue porque vio en él “algunas cualidades asombrosas que la hicieron cambiar de opinión sobre el matrimonio”.

Literalmente, Jadiya fue quien lo escogió, fue ella quien le propuso que se casaran.

Ella tenía 40 años y él era un joven de 25 años de origen muy humilde.

Su historia no sólo es una de amor, sino una que evoca el nacimiento de la segunda religión con más seguidores en el mundo.

Y es que Jadiya se casó con Mahoma antes de que él se convirtiera en el último profeta del islam.

La comerciante

Robert Hoyland, profesor de Historia del Medio Oriente Antiguo de la Universidad de Nueva York, advierte que es difícil tener una visión detallada de quién era Jadiya, en parte, porque lo que se conoce de ella se escribió muchos años después de su muerte.

Sin embargo, la mayoría de las fuentes apuntan a que se trataba de una mujer con “la ambición de un espíritu libre y con una voluntad muy fuerte“, le dice el reconocido autor a BBC Mundo.

Por ejemplo, había rechazado casarse con su primo, algo que por tradición su familia hubiese preferido, porque quería ser ella quién escogiera a su pareja.

Jadiya fue la hija de un comerciante que había convertido el negocio de la familia en un imperio comercial.

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Tras su muerte, en una batalla, ella se hizo cargo.

“Estaba claramente acostumbrada a abrirse camino en el mundo”, indica la historiadora Bettany Hughes en un documental de la BBC.

“De hecho, fue su perspicacia para los negocios lo que la pondría en un camino que con el tiempo cambiaría la historia del mundo”.

El ayudante

El negocio que Jadiya dirigía, desde Meca (Arabia Saudita), contaba con muchas caravanas que transportaban productos por las grandes ciudades del Medio Oriente.

Recorrían extensas distancias que iban, por ejemplo, al sur de Yemen y al norte de Siria.

Si bien parte de su riqueza provenía de su familia, Jadiya también forjó su propia fortuna, le dice a BBC Mundo Fozia Bora, profesora asociada de Historia Islámica de la Universidad de Leeds, en Inglaterra.

“Era una mujer de negocios por derecho propio, con mucha autoconfianza“.

Jadiya estaba acostumbrada a contratar a personal para cubrir los diferentes aspectos de la actividad comercial.

En una ocasión oyó hablar de un hombre que tenía la reputación de ser muy honesto y trabajador.

Lo conoció y le pidió que se hiciera cargo de una de sus caravanas. Pronto surgió un sentimiento de admiración hacia él.

Jadiya quedó tan impresionada que decidió asumir un nuevo compromiso matrimonial.

Esa unión, indica Bora, le brindó a Mahoma, quien había sido huérfano y criado por un tío, una vida “con una mayor estabilidad y prosperidad económica”.

Se cree que tuvieron cuatro hijos, aunque sólo las hijas lograron sobrevivir la primera infancia.

“Desde una perspectiva sociológica, también hay que entender las condiciones de la época, era un matrimonio monógamo en una época en la que la mayoría de los hombres tenían varias esposas. Era una sociedad muy polígama”, reflexionó en un programa de la BBC la profesora Rania Hafaz, miembro del Instituto Musulmán de Londres.

Las primeras revelaciones

Mahoma había nacido y crecido en la tribu Quraysh (la misma a la que pertenecía Jadiya), en una época en la que varios grupos de la zona adoraban a varios dioses.

Años después de casarse, inició una progresiva transformación espiritual que lo llevó a adentrarse en las montañas de Meca para meditar.

De acuerdo con el islam, Mahoma recibió revelaciones de Dios a través del ángel Gabriel, el mismo que le anunció a María que sería la madre de Jesús.

Así le fue revelado el Corán, el libro sagrado de los musulmanes.

Se cuenta que cuando experimentó la primera revelación, sintió miedo porque no sabía de qué se trataba.

“No le podía encontrar sentido a lo que estaba experimentando. Carecía de un punto de referencia porque no había sido educado para tener una comprensión del monoteísmo, de Dios”, explica Bora.

“Estaba extremadamente confundido y angustiado por lo que estaba viviendo y las fuentes dicen que las revelaciones no fueron fáciles, aunque la experiencia fue gentil, físicamente fue estremecedor”.

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En ese contexto, Mahoma decidió contarle lo que estaba viviendo a una sola persona. “Era alguien a quien le podía confiar cualquier cosa“, indica Hoyland.

Jadiya lo escuchó y lo calmó. Intuitivamente ella pensaba que se trataba de algo bueno y así se lo hizo sentir.

De hecho, le pidió consejo a un familiar que tenía conocimientos sobre el cristianismo.

Se cree que Waraqah ibn Nawfal vinculó las revelaciones de Mahoma con las que había recibido Moisés.

“Él conocía las escrituras anteriores”, explica Bora, por lo que fue “una especie de confirmación de la autenticidad de sus revelaciones”.

“Sabemos que cuando empezó a experimentar las revelaciones coránicas, Mahoma incluso dudó de sí mismo, pero fue Jadiya quien le afirmó la realidad de su condición de profeta”, señaló Leila Ahmed, estudiosa del islam y profesora de la Universidad de Harvard, en el documental hecho por Hughes.

La primera musulmana

Para muchos expertos, al ser la primera persona que escuchó las revelaciones que Mahoma había recibido, Jadiya se convirtió en la primera musulmana de la historia, la primera conversa.

“Ella creyó y aceptó el mensaje”, indica Bora.

“Considero que eso le dio mucha confianza a Mahoma para que empezara a difundir el mensaje (…) Le hizo sentir que tenía una voz”.

Mahoma, cuenta Hughes, desafió a los mayores de la tribu y decidió predicar públicamente:

“Hay un solo Dios, Alá. Adorar a otros es una blasfemia”.

De acuerdo con Bora, cuando Mahoma comenzó a enseñar el islam, fue marginado por muchos miembros de la sociedad de Meca porque se oponían a su mensaje monoteísta.

“Pero Jadiya le brindó el apoyo y la protección que tanto necesitaba en esos momentos”.

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Hoyland resalta que también fue una época en la que Mahoma llegó a experimentar depresión, en parte, porque familiares y conocidos paganos empezaron a apartarse de él.

Pero la decisión estaba tomada: entregarse a su misión como profeta.

“En los siguientes 10 años, Jadiya usó sus conexiones familiares y toda su riqueza para apoyar a su esposo y financiar la naciente fe, una religión construida sobre el principio controversial de un Dios en una sociedad que creía en muchos”, reflexiona Hughes.

“El año de la tristeza”

Jadiya hizo todo lo que estaba a su alcance para apoyar a su esposo y al islam hasta el final de sus días.

En el año 619, se enfermó y murió.

Tras 25 años juntos, Mahoma estaba destrozado.

“Realmente él nunca se recuperó de la muerte de Jadiya”, reflexiona Hoyland.

“Lo que impresiona de las fuentes es la forma en que hablan de Jadiya, como la mejor amiga que Mahoma tuvo, incluso más que sus más cercanos compañeros: Abu Bakar u Omar”.

“Ese es el aspecto romántico de esa relación”.

De hecho, Hughes indica que “los musulmanes todavía recuerdan el año de su muerte como el Año de la Tristeza”.

Tiempo después y siguiendo la tradición, Mahoma se volvió a casar.

En un programa de la BBC, Fatima Barkatulla, una académica musulmana y autora de un libro para niños sobre Jadiya, señaló que una de las fuentes de información sobre Jadiya son los hadices, los cuales son relatos sobre la vida de Mahoma, que fueron recordados por sus seguidores más cercanos y que después se escribieron.

Uno de los narradores de los hadices fue una de las esposas de Mahoma, Aisha, otra figura fundamental del islam.

“Obviamente el profeta le contó la historia de Jadiya y ella narra lo que pasó al principio de las revelaciones, cuando se convierte en profeta”, explica Barkatulla.

Aunque Aisha no fue testigo de ese período de la vida de Mahoma, “fielmente asumió su deber de transmitir a los musulmanes” lo que se le había contado, indica la autora.

“Un modelo a seguir”

Para Bora, conocer la historia de Jadiya es fundamental para romper con el mito de que en las primeras comunidades musulmanas a las mujeres se les confinó al hogar.

Mahoma no le pidió a Jadiya que dejara de hacer lo que le gustaba. De hecho, dice la experta, el islam les dio más derechos y prominencia a las mujeres de la época.

“Para mí, como historiadora y como musulmana, Jadiya es una figura inspiradora, como también lo es Fátima (una de sus hijas con Mahoma) y Aisha, entre otras mujeres”.

“Fueron intelectuales, activas políticamente y desempeñaron un rol enorme en la difusión de la religión y en la formación de la sociedad islámica”.

“Para mí es maravilloso poder enseñarles a mis estudiantes (creyentes o no) sobre estas mujeres”.

La admiración a Jadiya como un modelo a seguir la evidenció el profesor Hoyland hace algunos años, cuando dictó clases en Pakistán.

“Dos estudiantes se me acercaron porque tenían más preguntas sobre ella. Decían que Jadiya era su heroína, una mujer fuerte que lideró su propio negocio”.

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Como reflexiona Hughes, la posición de las mujeres en el islam es un tópico muy debatido en la actualidad, pues muchos la asocian con un elemento de opresión.

“Si piensas en estos grandes modelos a seguir, Jadiya y Aisha, ¿qué crees que pensarían del islam como se ha desarrollado en el siglo XXI?”, le preguntó Hughes a la académica Myrian Francois-Cerrah.

“No estoy totalmente segura de que ellas reconocerían las prácticas que tenemos hoy. Y ciertamente no estoy segura de que Aisha vería con buenos ojos que le dijeran que se quedara en la parte de atrás de un salón y que no dijera lo que pensaba. Ella estaba muy acostumbrada a enseñarles a los hombres, a educarlos. Si tenía algo que decir lo decía”, dijo la experta.

“Y la idea de que Jadiya, una figura muy poderosa, fuese de alguna manera limitada o que su voz, sus derechos, fuesen restringidos, no estoy segura de que sería algo que ellas estarían dispuestas a aceptar o reconocer“.

Sus historias han desafiado las percepciones de muchas personas sobre el rol de las mujeres en el islam.

“Es shocking que fuera del islam, muy pocos de nosotros hayamos escuchado sus nombres”, concluye Hughes.

“No vamos a renunciar a nuestras caricaturas”, dijo Emanuel Macron durante un homenaje a Samuel Paty, el profesor francés decapitado por mostrar en clase dibujos del profeta Mahoma.

Y ahora es la efigie del mandatario francés la que está siendo quemada en furiosas protestas a lo largo y ancho del mundo islámico, donde se le ha dibujado como un demonio y acusado de adorar a Satanás.

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Con las tensiones en alza, las autoridades francesas les pidieron a sus ciudadanos en varios países islámicos actuar con cautela y mantenerse vigilantes.

Y el alcalde de Niza, Christian Erosi, pareció sugerir una vinculación entre ese descontento y el asesinato de dos personas en la catedral de esa ciudad francesa este jueves.

“Confirmo que todo deja suponer un atentado terrorista en el seno de la basílica Nuestra Señora de Niza”, escribió por Twitter poco después del incidente.

“13 días después de #SamuelPaty, nuestro país ya no puede contentarse con las leyes de la paz para acabar con el islamo-fascismo“, agregó el alcalde.

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Y el enojo con Francia también ha hecho que musulmanes de todo el mundo están boicoteando productos y compañías francesas, un llamado al que se sumó incluso el presidente de Turquía, Recep Taryipp Erdogan.

En un discurso televisado el lunes, Erdogan dijo que los musulmanes ahora estaban “sometidos a una campaña de linchamiento similar a la que había contra los judíos en Europa antes de la Segunda Guerra Mundial”.

“Los líderes europeos deberían decirle al presidente francés que detenga su campaña de odio“, agregó.

Hasta el momento, sin embargo, las principales capitales europeas le han dado su apoyo a Macron y su defensa de los valores seculares franceses, incluyendo el de la libertad de expresión.

Y, fiel a su particular estilo, el semanario satírico Charlie Hebdo se sumó a la campaña publicando en su portada de este miércoles una nueva caricatura, la que seguramente tensará más las relaciones con la Turquía de Erdogan.

En la imagen se puede ver al mandatario turco en ropa interior y levantando la falda de una mujer cubierta con un velo islámico que lleva una bandeja de bebidas al tiempo que dice “Ouuuh, el profeta!”.

https://twitter.com/Charlie_Hebdo_/status/1321134572105572352

“Erdogan, en privado es muy divertido”, se lee en la portada de la publicación, que fue víctima de un sangriento ataque en 2015 por su publicación de varias caricaturas del profeta Mahoma, las mismas que mostró en clase Paty.

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El principal asistente de prensa de Erdogan, Fahrettin Altun, criticó inmediatamente la publicación de la caricatura.

“Condenamos este esfuerzo repugnante de esta publicación para difundir su racismo y odio cultural”, escribió en Twitter.

Pero el principal blanco de críticas de los islamistas turcos sigue siendo el presidente de Francia, con el diario Yeni Akit advirtiendo que “Macron el insolente juega con fuego”.

Por todo el mundo islámico

El enojo contra el mandatario francés y el país galo, sin embargo, no está concentrado, ni mucho menos, en Turquía.

En Irán, el semanario ultraconservador Vatan Emrooz publicó el martes su propia caricatura del presidente francés bajo el titular “El demonio de París”.

Y en Bangladés unas 40.000 personas salieron a la calle el martes para pedir un boicot a los productos franceses.

“Macron es uno de los pocos líderes que adoran a Satanás”, les dijo a los manifestantes Ataur Rahman, uno de los líderes de Islami Andolan, el partido islamista que convocó a la marcha.

“Francia es el enemigo de los musulmanes. Quienes los representan también son nuestros enemigos”, dijo otro de los líderes del grupo, Nesar Uddin.

En Pakistán, el primer ministro Imran Khan también acusó al presidente francés de “atacar al Islam”.

Mientras que el líder checheno Ramzan Kadyrov acusó a Macron de provocar a los musulmanes, diciendo que el presidente francés estaba “comenzando a parecer un terrorista”.

Arabia Saudita, por su parte, emitió una declaración oficial condenando las caricaturas del profeta Mahoma, pero no mencionó explícitamente a Francia.

Productos franceses han sido retirados de algunas tiendas en Kuwait, Jordania y Qatar.

Y también ha habido protestas en varios otros países, incluidos Irak, Libia y Siria.

“Distorsionado”

Francia, por su parte, criticó el llamado a boicotear productos franceses afirmando que el mismo “distorsiona las posiciones defendidas por Francia a favor de la libertad de conciencia, la libertad de expresión, la libertad de religión y el rechazo de cualquier llamado al odio”.

Y según el ministerio de Relaciones Exteriores francés, los comentarios de Macron sobre el Islam también se han distorsionado “con fines políticos”.

La muerte del profesor Paty se produjo dos semanas después de que el presidente francés describiera al Islam como una religión “en crisis” y anunciara nuevas medidas en Francia para abordar lo que llamó “separatismo islamista“.

Y luego, en una ceremonia en homenaje al maestro decapitado, Macron elogió a Paty y prometió “continuar esta lucha por la libertad, esta lucha por defender la República de la que se ha convertido en el rostro”.

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Las representaciones del profeta Mahoma se consideran tabú en el Islam y son ofensivas para muchos musulmanes.

Pero el secularismo estatal, o laicidad, es fundamental para la identidad nacional de Francia.

Y según el Estado francés, frenar la libertad de expresión para proteger los sentimientos de una comunidad en particular socava la unidad.

“No cederemos”

En un tuit publicado el lunes Macron dijo que Francia “no cederá, nunca”, aunque también dijo respetar “todas las diferencias en un espíritu de paz”.

“No aceptamos el discurso del odio y [defendemos] un debate razonable. Siempre estaremos del lado de la dignidad humana y los valores universales”, escribió.

Francia tiene la población musulmana más grande de Europa Occidental y algunos acusan a las autoridades de utilizar el secularismo en su contra.

Pero por el momento Macron cuenta con el apoyo de los principales países europeos.

Alemania habló de “solidaridad” con Macron después de los comentarios de Erdogan, y el portavoz del gobierno, Steffen Seibert, calificó las declaraciones del presidente turco de “difamatorias” y “completamente inaceptables”.

El primer ministro holandés, Mark Rutte, dijo que Holanda “apoya firmemente a Francia y a los valores colectivos de la Unión Europea”, mientras que el primer ministro italiano, Giuseppe Conte, también expresó su “total solidaridad” con Macron.

Por motivos religiosos las mujeres no pueden tener descubierta la cabeza en el islam. Cuando a la futbolista se le cayó dicha prenda en pleno partido, sus rivales la rodearon para evitar que la observaran y la ayudaron para que se volviera a cubrir la cabeza.

JUST BEAUTIFUL.

Opponents huddle up around a Hijabi footballer in order to protect her from showing her hair. pic.twitter.com/O5aC84AhmN

— Footynions (@Footynions) October 13, 2019

El público presente aplaudió y algunos han alzado su voz para que le den el premio del juego limpio a las jugadoras del Shabab Al Ordan, quienes ayudaron a su rival del Amman Club.

Sin embargo, esto también muestra la represión que sufren muchas mujeres alrededor del mundo.

Margarita Rodríguez
*BBC News Mundo

Tan importante es la madre de Jesús para el islam que una sura, como se conocen los capítulos del Corán, lleva su nombre: Maryam (María en árabe).

Es la única mujer mencionada por su nombre en el libro sagrado de los musulmanes.

De los 114 capítulos que lo componen, la sura 19 es la única que lleva el nombre de una mujer.

“De hecho, hay más referencias a María en el Corán que las que hay en los evangelios canónicos. En total, existen al menos 70 versos coránicos que mencionan a María”, indica Zeki Saritoprak, profesor de Teología y Estudios Islámicos de la Universidad John Carroll, en Estados Unidos, en el texto “María en el islam” del sitio web Oxford Bibliographies.

Recuerdo que cuando entrevisté, en 2008, a Ahmad Mahir Sabik, uno de los voceros de la organización Muslim Welfare House (Casa de asistencia para el musulmán) de Londres, me llamó la atención la admiración con la que hablaba de María.

“Cuando mencionamos el nombre de María añadimos la frase: ‘La paz esté con ella’. María es una mujer sumamente respetada por los musulmanes y quien no la honre no puede considerarse musulmán”.

Más que un nombre

Según los musulmanes, seis siglos después del nacimiento de Jesús, Dios le reveló el Corán al profeta Mahoma por medio del ángel Gabriel, el mismo que, según el cristianismo y el islam, le anunció a María que estaba embarazada.

GETTY IMAGES / Tanto María como Jesús son mencionados varias veces en el Corán.

Literatura especializada en el Islam señala que en el Corán, María es nombrada más veces que cualquier miembro de la familia del profeta Mahoma.

De acuerdo con Mahir Sabik, la trascendencia de María en el Islam radica principalmente en el hecho de que fue la madre de Jesús (Isa en árabe, el idioma que hablaba Mahoma).

Para los musulmanes, Jesús fue -como Abraham, Moisés, Mahoma- un mensajero de Dios.

El islam, al igual que el cristianismo, cree que la concepción de Jesús fue un milagro.

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En la sura de la Familia de Imrán se encuentra el relato en el que se le anuncia “la buena nueva” a María, la revelación de que será la madre de quien el texto denomina como el “Ungido”.

La respuesta de María aparece en el verso 47:

“¡Señor mío! ¿Cómo voy a tener un hijo si ningún hombre me ha tocado?”

Más adelante, en la sura de Los profetas, se enfatiza la castidad de María: “Y aquella que conservo su virginidad (Maryam), insuflamos en ella parte de Nuestro espíritu e hicimos de ella y de su hijo un signo para todos los mundos”.

Fortaleza en la soledad

Pese a que ambas religiones comparten su admiración por María, existen diferencias cruciales en la historia de la madre de Jesús.

A diferencia del cristianismo, en el islam no se hace referencia a José, quien según la Biblia era el esposo de María. De hecho, para los musulmanes la madre de Jesús no estaba casada cuando quedó embarazada.

Como explica Mahir Sabik, María decidió alejarse de su familia y de su comunidad para dar a luz completamente sola bajo la sombra de una palmera.

El Corán relata el nacimiento de Jesús en los versos que van del 22 al 25 de la sura María:

“Así pues lo concibió y se retiró a un lugar apartado. Y le sobrevino el parto junto al tronco de la palmera. Dijo: ‘¡Ojalá hubiera muerto antes de esto, desapareciendo en el olvido!’

Y la llamó desde abajo: ‘No te entristezcas, tu Señor ha puesto un arroyo a tus pies’.

‘Sacude hacia ti el tronco de la palmera y caerán dátiles maduros y frescos'”.

La valentía de una mujer

De acuerdo con Saritoprak, otra indicación de la importancia de María en el islam es que en algunos versos del Corán se hace referencia a Jesús como “el hijo de María”.

ISTOCK / María es sinónimo de pureza para los musulmanes. Es una mujer que le sirvió a Dios.

Pese a que en la historia del islam existen muchas mujeres a quienes las musulmanas admiran (como las esposas e hijas de Mahoma), María representa un modelo a seguir para muchas de ellas, según me dijo, también en 2008, Asmaa Rezki, una joven musulmana.

“María fue escogida por Dios, entre todas las mujeres del mundo, para ser la madre de uno de sus profetas. Ella es un símbolo de pureza y un ejemplo de sometimiento a Dios“, dijo Rezki.

La madre de Jesús también es un ejemplo de paciencia y de valentía para los musulmanes, pues de regreso a su comunidad, María fue cuestionada, como se lee en los versos de la sura María.

“Y llegó a su gente llevándolo en sus brazos y dijeron: ‘¡Maryam! Has traído algo muy grave.

¡Hermana de Aarón! Tu padre no ha sido un hombre de mal ni tu madre una fornicadora’.

De acuerdo con el Corán, Jesús habló siendo un recién nacido: “Yo soy el siervo de Allah. Él me ha dado el libro y me ha hecho profeta”.

“Jesús juega un papel prominente en la tradición islámica y es con frecuencia considerado el profeta más importante después de Mahoma“, señala Robert Shedinger, profesor de religión del Luther College de Estados Unidos, en el texto sobre Jesús del sitio web Oxford Bibliographies.

De hecho, al conversar con algunos musulmanes noto que cuando se refieren al profeta Mahoma, añaden (tras pronunciar su nombre) la frase: “La paz esté con él”. Cuando hablan de Jesús hacen exactamente lo mismo.

Como en América Latina, en donde Jesús y María son dos nombres muy populares, en el mundo musulmán también es muy común llamar a los niños Isa (Jesús en árabe) y a la niñas, Maryam.

Sin venerar

Una de las principales discrepancias entre el islam y el catolicismo se hace absolutamente clara en la interpretación que hace cada religión de María y de su hijo.

Mientras que para los católicos, la Virgen María es la madre de Dios, quien se hizo hombre en Jesús, para los musulmanes, Jesús no es Dios y, por ende, María no es la madre de Dios.

En el islam, ni María ni Jesús son vistos como intercesores ante Dios. Fueron seres humanos a quienes -de acuerdo con esta religión- no se les reza ni se les pide nada.

“Nosotros creemos que el único que puede beneficiarnos, en esta vida y en la próxima, es Alá (Dios). Entonces ¿por qué deberíamos venerar a alguien más si Alá es quien lo puede todo? (…) María no puede ayudarnos”, señaló Mahir Sabik.

Jesús, quien es mencionado en el Corán 25 veces, es descrito como “un milagro de Dios (…) como el profeta de la paz por excelencia, quien predijo que llegaría Mahoma y, por lo tanto, podría decirse que es el presagio del Islam”, dice el historiador palestino Tarif Khalidi en el artículo “Jesús a través de ojos musulmanes” que escribió para la BBC.

En el Corán también se reconoce la habilidad de Jesús para hacer milagros.

Imágenes

Las representaciones de las diferentes advocaciones de María son una constante tanto en los templos católicos como en las casas, los vehículos y las prendas de muchos de sus feligreses, por mencionar algunos ejemplos.

La Iglesia Católica sostiene que la oración que sus fieles dirigen a María no es adoración a la imagen de la madre de Jesús. Enfatiza, además, que las súplicas hechas a María buscan su intermediación ante Dios, que según el Misterio de la Santa Trinidad, se hizo hombre en Jesús.

El islam, por su parte, es reacio a que los profetas sean representados a través de imágenes de cualquier tipo. En las mezquitas, por ejemplo, no existen imágenes de personas. En sus paredes hay versos del Corán en caligrafía árabe.

La corriente sunita del islam considera que también es ofensivo representar a María. Sin embargo, muchos chiitas, otra rama de esa religión, se muestran más flexibles ante las imágenes de figuras del islam.

De hecho, una película iraní llamada Maryam al-Muqaddash (La honorable santa María) recrea los versos del Corán que relatan la historia de María, quien es interpretada por una joven actriz.

Otra discrepancia clave

Además de considerar a Jesús un ser humano, no Dios ni el Hijo de Dios, hay otra diferencia clave entre el catolicismo y el islam con respecto a él: la forma en que murió.

Y es que, para la tradición islámica, Jesús no fue crucificado.

“El Corán niega las creencias cristianas sobre la crucifixión y la resurrección de Jesús, afirmando en cambio que, aunque parecía que había sido crucificado, Dios de hecho elevó a Jesús ante su presencia”, indica el sitio web de la Universidad de Oxford dedicado a los estudios islámicos.

Los versos 157 y 158 del Corán dicen:

“Y por haber dicho: ‘Nosotros matamos al Ungido, Jesús, hijo de Maryam, mensajero de Alá’. Pero, aunque así lo creyeron, no lo mataron ni lo crucificaron. Y los que discrepan sobre él, tienen dudas y no tienen ningún conocimiento de lo que pasó, solo siguen conjeturas. Pues con toda certeza que no lo mataron.

Sino que Alá lo elevó a Sí. Alá es Poderoso y Sabio”.

Pese a las diferencias y a que los musulmanes no celebran su nacimiento, Jesús es un profeta amado por el islam, es un maestro, un líder espiritual.

Durante mucho tiempo, el liderazgo del catolicismo ha reconocido el profundo respeto del islam por María y Jesús.

Y, para muchos, ese es uno de los mejores puentes para establecer un diálogo entre ambos mundos.

*Algunas partes de este artículo fueron extraídas de dos reportajes de nuestro archivo: La María de los musulmanes y Jesús, visto por otras religiones

De los 5 países en el mundo en los que el aborto está completamente prohibido -El Salvador, Nicaragua, República Dominicana, Malta y El Vaticano- ninguno es de mayoría musulmana. Eso no significa que no sea un tabú en algunas sociedades islámicas.

En general, los musulmanes no están de acuerdo con el aborto y lo consideran haram (prohibido), pero muchos de ellos —incluyendo juristas, expertos en el islam y médicos— coinciden en que debe ser permitido en ciertos casos. De hecho, en todos los países musulmanes es legal cuando está en riesgo la vida de la madre.

Pero hablar de mundo islámico es hablar de diversidad, pues, aunque comparten la misma religión, los países de mayoría musulmana no se gobiernan de la misma manera.

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El islam es la religión mayoritaria en decenas de países ubicados en el Medio Oriente, África y Asia, y es la fe que practican millones de personas en otras partes del mundo. Se estima que en el mundo hay 1.600 millones de musulmanes.

En algunos países, el sistema jurídico está basado exclusivamente en la ley sharia(la ley musulmana); en otros, se combina la legislación musulmana con la ley civil y, en otros, el sistema legal no tiene sus cimientos en la religión sino en el secularismo.

En BBC Mundo analizamos qué dice exactamente el islam sobre el aborto y cómo se aplica en algunos países musulmanes.

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Qué dice el Corán

El Corán, el libro sagrado del islam, y el hadith, que es el conjunto de tradiciones y planteamientos atribuidos al profeta Mahoma, son los textos que guían la vida de todos los musulmanes.

Sami El Mushtawi, jefe del departamento de cultura del Centro Cultural Islámico de Madrid, le explicó a BBC Mundo que en el Corán no hay un párrafo explícito que hable sobre el aborto.

Sin embargo, hay un verso que establece:

“No matéis a vuestros hijos por miedo a la pobreza. Somos Nosotros quienes les proveemos, y a vosotros también. Matarles es un gran pecado”.

“Lo que quiere decir ese verso es que uno no puede concurrir al aborto porque teme no poder mantener a sus hijos o darles una vida digna”, señala El Mushtawi.

No obstante, todas las escuelas de leyes musulmanas aceptan que el aborto debe practicarse si continuar con el embarazo pone en peligro la vida de la madre.

“(Si) médicos de confianza, con honestidad, sensatos, acreditan esa situación, en ese caso la vida de la madre es más importante puesto que ya es vida de verdad”, le dice el especialista a BBC Mundo. “Se debe salvar la vida de la madre”, indica.

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La unidad de la BBC dedicada a la religión y la ética explica que el islam permite esa excepción porque hay una percepción de que es “un mal menor” dentro de una situación que presenta dos males y existe un principio general en la ley sharia de elegir el menor entre dos males.

Y se considera así porque:

• La madre es la “originadora” del feto

• La vida de la madre ya está bien establecida

• La madre tiene deberes y responsabilidades

• La madre es parte de una familia

• Dejar que la madre muera significa, en la mayoría de los casos, matar al feto

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Los primeros 120 días

“Hay una posición más abierta al aborto en las primeras fases. La cuestión fundamental que discuten los expertos, los juristas y los teólogos musulmanes es: en qué momento se pasa de un conjunto de células a constituirse en un ser humano”, le explica a BBC Mundo Delfina Serrano, investigadora del Departamento de Estudios Judíos e Islámicos del Instituto de Lenguas y Culturas del Mediterráneo y Oriente Próximo de España.

Según El Mushtawi, la fe musulmana cree que después de 120 días se forma el ser humano.

“Después de 120 días, Dios le envía el ángel para insuflarle el alma o el espíritu (al embrión)”, explica el especialista. “Desde la propia concepción del ser humano hasta su muerte, una vez es insuflado el espíritu o el alma en el feto, la vida comienza para nosotros, los musulmanes”.

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Hay algunos sabios que sostienen que hasta los 120 días, se puede interrumpir el embarazo si la vida de la madre está en riesgo”, agrega.

Pero si una vez pasado ese periodo, la vida de la madre está en peligro, el aborto debe permitirse, de acuerdo con la unidad de Religión y Ética de la BBC.

Así, algunas escuelas de pensamiento islámico permiten el aborto en las primeras 16 semanas del embarazo, pero otras, más conservadoras, solo lo aceptan en las primeras 7 semanas.

Eso en lo que se refiere al riesgo para la vida de la madre. ¿Pero qué ocurre si es la vida del bebé la que está en peligro? De nuevo encontramos una gran diversidad.

Según la división Religión y Ética de la BBC, si se confirma que en la etapa temprana de un embarazo el feto sufre de un defecto que no puede ser tratado y que le causará un gran sufrimiento, un grupo de académicos musulmanes diría que el aborto debe ser permitido, siempre y cuando el embarazo no haya llegado a los 120 días.

Una opinión un poco más liberal indica que un aborto dentro de los primeros 120 días sería permitido si el niño naciera con una deformidad física y mental tal que estaría privado de llevar una vida normal. La opinión de al menos dos expertos médicos es imprescindible en ese caso.

Otros expertos están en desacuerdo y consideran que el aborto no debe ser permitido en esos casos.

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En Irán, el ayatolá Ali Jameni dictó una fatwa en la que permitía el aborto cuando los fetos de menos de 10 semanas tenían talasemia, un trastorno genético de la sangre.

Una fatwa es un pronunciamiento emitido por eruditos de la ley islámica que puede tener implicaciones legales y que sirve de guía para los musulmanes.

En el mundo islámico, a diferencia del catolicismo, no existe una figura central, como el Papa, que lidera la religión. De ahí, la importancia de que expertos en el islam expliquen el Corán y el hadith profético en el marco de las necesidades de la sociedad.

También en ese país, en 1990, el gran ayatolá Yusuf Saanei emitió otra fatwa en la que se permitía la terminación del embarazo en los primeros tres meses si el feto presentaba una malformación grave, provocada por una condición severa no tratable, y, siempre y cuando, un comité de médicos expertos y confiables la corroboraran y los padres solicitaran la medida.

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Violación, incesto y adulterio

“Aunque la jurisprudencia islámica no fomenta el aborto, no hay una prohibición bíblica”.

Esas son palabras de la psicóloga social Gilla Shapiro, autora de un estudio sobre legislación sobre el aborto en los países de mayoría musulmana publicado, en 2014, en la revista especializada Health Policy and Planning.

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Shapiro explica que aunque hay un consenso general en el mundo musulmán de permitir el aborto cuando la vida de la mujer está en riesgo, y cuando no han transcurrido los primeros 120 días del embarazo, “existe una notable heterogeneidad en relación a otras circunstancias (por ejemplo: la preservación de la salud física o mental (de la madre), la discapacidad del feto, la violación o razones económicas o sociales) y el desarrollo gestacional posterior del feto”.

Algunos expertos del islam plantean que el aborto debe ser permitido cuando la madre es víctima de una violación o de un incesto y, en caso de hacerse, debe ser dentro de los primeros 120 días del embarazo.

Otros aseguran que por esas razones nunca debe ser permitido, pues la vida es sagrada.

En el conflicto de los Balcanes se reportó que después de que un grupo de mujeres fuesen violadas por soldados serbios, una fatwa fue dictada para que pudieran abortar, pero se les urgió que lo hicieran antes de los 120 días de gestación.

En Argelia, una fatwa similar fue emanada en 1998 para los casos de mujeres que fueron raptadas y atacadas por extremistas islámicos.

En 2015, el rey Mohamed VI de Marruecos amplió las causas por las que las mujeres podían someterse a un aborto. Además de salvar la vida de la madre, autorizó que se practicara en casos de malformación del feto y de violación o incesto.

Son ejemplos que demuestran flexibilidad de la ley islámica en determinadas circunstancias.

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Sin embargo, el islam no permite el aborto cuando el embarazo es resultado de un adulterio.

Túnez, el primero

En 1965, Túnez se convirtió en el primer país musulmán que liberalizaba su ley de aborto, incluso antes que algunas naciones europeas como Francia y Alemania.

Sarah Raifman, Selma Hajri, Diana Foster y Caitlin Gerdts son las autoras de la investigación publicada en 2015: “This Is Real Misery”: Experiences of Women Denied Legal Abortion in Tunisia” (“Esta es una miseria real: experiencias de mujeres a las que se les negó el aborto legal en Túnez”).

Pese a que en su estudio encontraron casos de tunecinas a las que el sistema de salud les negó, por diferentes razones, practicarles un aborto, reconocen que históricamente Túnez estuvo durante mucho tiempo “a la vanguardia en el acceso legal a servicios de salud reproductiva seguros y asequibles para las mujeres”.

“Aunque los musulmanes constituyen más del 99% de la población, el gobierno ha respaldado una posición exclusivamente secular sobre los servicios de salud reproductiva”, indican.

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En 1965, la nación del norte de África permitió que se le prestara el servicio de aborto de forma legal a mujeres que “tenían más de cinco hijos, que estaban dentro del primer trimestre de embarazo y que contaban con la aprobación de sus esposos”.

Una mayor liberalización legislativa se produjo en 1973, cuando el gobierno legalizó el aborto “para cualquier mujer en el primer trimestre independientemente de la aprobación del marido”.

Desde 1974, el aborto es legal, en el primer trimestre, previa solicitud de un médico. Después de ese periodo, un aborto es permitido en los centros de salud autorizados cuando hay una necesidad imperiosa de “preservar la salud física y mental de la madre o en caso de una anormalidad fetal” y es imprescindible contar con evidencia de los médicos tratantes.

“Desde 2001, el uso del aborto con medicamentos se ha vuelto cada vez más común en Túnez”, señalan las investigadoras.

Sin embargo, como plantean las autoras, fuera del contexto médico, “el aborto es un tabú y muchas mujeres carecen de la información adecuada sobre la disponibilidad de los servicios legales”.

Recurrir a la clandestinidad

Si en Túnez, el país que en el mundo islámico ha mostrado una mayor apertura al aborto, ese procedimiento es un tabú, la situación en otros países musulmanes, en los que se implementa la ley sharia, es mucho más compleja.

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En muchas comunidades, como por ejemplo en pueblos de Afganistán, adolescentes y mujeres que quedan embarazadas sin estar casadas son llevadas por sus propias madres y parientes a que se sometan a intervenciones que pueden resultar peligrosas, pues son realizadas por personas que carecen de la preparación médica para lidiar con las complicaciones.

Otras acuden solas y voluntariamente a matronas con experiencia en esos procedimientos para terminar sus embarazos.

En un artículo publicado en 2014 en Deutsche Welle, la periodista Waslat Hasrat-Nazimi investigó cómo muchas mujeres en ese país recurren al aborto ilegalmente para evitar no solo tener muchos hijos, sino el ostracismo social.

“El aborto es el único método anticonceptivo que ellas conocen”, indicó Adela Mubasher, de la Organización Mundial de la Salud, en ese artículo.

Un “acto criminal”

Como sucede en Afganistán, las leyes en Irán están en gran parte basadas en el islam.

En ese país solo se contemplan dos excepciones para que un aborto sea practicado: cuando la vida de la madre está en peligro y cuando el feto presenta graves problemas y se establece que se practique en los primeros cuatro meses del embarazo, tras la confirmación de las autoridades médicas.

Fuera de esas excepciones, las leyes iraníes definen el aborto como un acto criminal, incluso en los casos de violación.

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“No existen estadísticas oficiales ni confiables sobre el número de abortos en el país. Por eso, no tenemos cifras exactas. Sin embargo, se cree que aproximadamente 300.000 abortos se practican en Irán anualmente, solo alrededor de 3% son legales”, indica a BBC Mundo Shabnam Shabani, periodista del servicio persa de la BBC.

Además, la gente involucrada en el aborto, no sólo la mujer, pueden llegar a enfrentar graves consecuencias, en algunos casos incluso penas de cárcel.

Lo mismo sucede en Afganistán, Egipto, Argelia, Libia, Bangladesh, Indonesia, entre otros países.

En Egipto, al igual que en Irán, la ley solo solo permite un aborto cuando la vida de la mujer está en peligro.

Por eso, muchas mujeres que no quieren continuar con la gestación, porque fue un embarazo no planeado, por ejemplo, acuden a clínicas que realizan el procedimiento de forma clandestina y deben pagar grandes cantidades de dinero.

“El aborto es visto como un estigma en Egipto”, explica Mohammed Abdul Qader, editor asistente del servicio árabe de la BBC.

“Muchas mujeres no cuentan con el apoyo emocional que necesitan en esas circunstancias. Lo hacen a escondidas de sus propias familias porque si saben que lo hicieron, su imagen quedará afectada”.

Medio Oriente y el Norte de África entre 1995-2000

Fuente: “Promises to Keep: The Toll of Unintended Pregnancy on Women in the Developing World” (“Promesas para mantener: el costo del embarazo no deseado en las mujeres en el mundo en desarrollo”), del Global Health Council (2002) citado por Leila Hessini: “Abortion and Islam: Policies and Practice in the Middle East and North Africa, Reproductive Health Matters” (2007).

El poder adquisitivo, clave

Cuando se recurre a un procedimiento clandestino, el poder adquisitivo puede ser una cuestión de vida o muerte: mujeres de las clases alta y media podrán acceder a un procedimiento ilegal, pero más seguro, tras pagar una gran suma de dinero.

Otras recurren al extranjero.

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“Acuden a clínicas privadas que lo hacen por dinero de forma clandestina y otras incluso salen a países vecinos a someterse al procedimiento”, le dice a BBC Mundo Shodiyor Sayf, periodista del servicio uzbeco de la BBC cuando habla de esa realidad en su país.

Uzbekistán, donde el aborto voluntario es ilegal, es un país cuya población es mayoritariamente musulmana, pero su constitución no es un reflejo del islam sino más bien del comunismo.

Eso se debe en parte a que ese país del centro de Asia aún mantiene una afinidad con su pasado soviético.

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En contraste, la situación es todo un desafío para las mujeres con menos recursos en muchos países musulmanes.

“Estas mujeres no tienen otra opción que apelar a métodos tradicionales, los cuales pueden ser extremadamente peligrosos, como la ingesta de pastillas extrañas que pueden resultar tóxicas”, señala Shabani al referirse a Irán.

Como consecuencia, mujeres de familias pobres mueren por abortos ilegales en muchas regiones del mundo islámico.

En Irán, como explica la periodista, no hay estadísticas sobre esas muertesporque el gobierno tiene tolerancia cero a los abortos voluntarios.

Y esa no es una realidad que se suscribe a esa república islámica, sino a muchos países del mundo musulmán.

Geeta Pandey

BBC, Nueva Delhi

Cuando era niño, a Eshan Hilal le pegaban para que no bailara. Pero no lograron disuadirle de que hiciera caso a su pasión: ser bailarín de danza del vientre.

“Adoro mi danza. Me siento conectado a Dios. Cada una de mis células baila conmigo. Cuando bailo, siento mi existencia en este planeta. Siento que es el propósito para el que vine al mundo”, le contó a la BBC.

En sus actuaciones, Eshan Hilal suele llevar una falda larga y vaporosa, una blusa con lentejuelas y un cinturón de monedas tintineantes. Y el cabello peinado hacia atrás.

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Siempre amó bailar. A los 5 años ya bailaba canciones de Bollywood. Pero a medida que se hacía mayor, los miembros de su familia desaprobaban cada vez más lo que hacía.

“Me decían: ‘Eres un niño, ¡compórtate como tal!’“, dice Eshan, quien ahora tiene 25 años. “Se supone que no debes bailar porque es de chicas. Queremos que seas un hombre varonil”.

Cuando todos los niños jugaban al cricket, Eshan se quedaba en casa bordando y jugando a las muñecas. Su hermano pequeño le preguntaba si quería salir a dar una vuelta en bicicleta, pero él prefería no ir.

“Me avergüenzas”

Eshan es musulmán, y la mayoría de los miembros de su familia creen que ese baile va en contra de su religión.

La desaprobación pronto se tornó en hostilidad. Eshan recuerda bien la primera vez que le llamaron prostituta.

Tenía 7 años.

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Fue durante unas vacaciones de verano en familia: “Comencé a bailar y mi abuela dijo: ‘¿Alguna vez viste a una prostituta bailando en un bar?’ Yo me asusté. ¿Qué era esa palabra? Sabía que era un insulto, pero no conocía su significado”.

Durante toda mi infancia sentí que no era normal

Al padre de Eshan tampoco le gustó.

“‘Me dijo: “Me das vergüenza. Se supone que no deberías bailar’. Creen que solo puedes bailar si eres mujer… y no una buena. Así es la cultura de la que vengo”.

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Después de aquello, cuando tenían invitados le encerraban en una habitación.

“Me comparaban con mi hermano y decían: ‘¿Por qué no puedes ser masculino, fuerte y rudo, como él? Y yo decía: ‘Pero mamá, él no sabe bailar’. Ella contestaba: ‘¿Y qué más da eso?'”

“Durante toda mi infancia sentí que no era normal”.

Para complacer a sus padres, Eshan trató de jugar al cricket y encontrar una novia. Incluso intentó dejar la danza del vientre. Pero no pudo.

Las golpizas

Un día, se armó de coraje y le pidió a su madre que le apuntara a clases de baile clásico.

“Me abofeteó muy fuerte”, recuerda Eshan.

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La reacción de su padre fue aún peor: “Me golpeó tan fuerte que me causó una fractura. ‘¿Por qué te comportas como una prostituta?’, me dijo”.

A los 14 años, Eshan huyó a una ciudad a unos 300 kilómetros de su casa en Delhi. Trabajó como limpiador en hoteles durante seis o siete meses.

Cuando regresó, su padre le golpeó de nuevo y le amenazó con herirle tan fuerte que no pudiera volver a escaparse.

“Estaba muy avergonzado de mí. Yo era su hijo mayor y no tenía nada que ver con él”.

A pesar de todo, Eshan persiguió su sueño. Sus apariciones en televisión y su participación en un programa de baile le han hecho ganar muchos fans.

“Hay gente que me insultaba antes de que saliera en televisión, pero ahora han cambiado. Me invitan a cenar, se toman fotos conmigo… De repente, significo algo para ellos”.

Pero la carrera de Eshan ha creado profundas divisiones dentro de su familia.

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Relaciones de amor-odio

Toda la familia vive en el primer piso. Sin embargo, Eshan vive en el de arriba.

Su madre tiene poco más de 40 años. Es una musulmana devota que se casó a los 14. Eshan fue su primer hijo, el mayor, pero piensa que el Islam no aprueba su modo de vida.

Ella dice que le decepciona el deseo de bailar de su hijo. Él habla de cómo sus padres no logran entenderlo.

Madre e hijo recuerdan que durante más de un año no se hablaron.

“Yo quería que fuera médico desde que lo tuve en mis brazos. Lo enviamos a una buena escuela para que tuviera una buena educación, pero cuando regresó todo lo que hacía era levantarse la camisa y mover la panza“.

También cuenta que el padre de Eshan a menudo volcaba su rabia contra ella cuando tenían peleas en casa.

Y asegura que hubo un tiempo en el que deseó que se su hijo fuera lejos para que pudieran vivir en paz.

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Le pregunta a Eshan si recuerda las peleas que tenían.

“No eran peleas… tú solías pegarme todo el tiempo”, interviene Eshan.

“Sí, le pegaba bastante”, admite su madre. “Pero me sentía muy frustrada con él“.

Eshan dice que siempre le dice a su madre que deben aceptarle.

“Dios me hizo así. Y Dios no me critica, ¿por qué lo haces tú? Soy bailarín de danza del vientre, es mi profesión, ¿por qué no me aceptas como soy?“.

Ella dice que ya no intenta persuadirle de que no baile, pero reza para que no lo haga: “Tengo fe en mis oraciones”.

Sentí que mi padre quería matarme

Pese a los altibajos de su relación, hay un vínculo fuerte entre ellos.

“Yo la amo. Todo lo que soy es por ella. Y es mi deber estar con ella. No soy su hijo, soy su amigo. Quiero ser su hermana”, dice Eshan.

Los sentimientos hacia su padre son muy diferentes. Ni siquiera se hablan.

Eshan dice que se sintió tan amenazado por él que comenzó a cerrar con llave la puerta de su habitación por las noches: “Sentí que mi padre quería matarme y no quiero morir joven”, explica.

El padre de Eshan tiene unos 50 años. Es un hombre grande con barba gris. Parece educado y está dispuesto a responder a nuestras preguntas.

Confirma que Eshan tuvo una fisura como resultado de una paliza que le dio, y que su hijo una vez se fue de casa.

“Sé que hay gente que aprecia lo que él hace , pero a mí no me gusta. Mi hijo no es más importante que el respeto de la comunidad. Lo que está mal, está mal”.

No le da importancia al miedo que le tiene su hijo.

“¿Por qué iba a atacarle de noche? Cuando le pegué lo hice abiertamente. Eshan no es mi enemigo. Soy su padre, y como padre tengo que ponerlo en el camino correcto”.

A veces, Eshan se pregunta si hubiera sentido la misma pasión por el baile si sus padres no hubieran sido tan duros con él.

“Si me lo hubieran dado todo en bandeja no lo habría valorado tanto”.

Durante la convención anual Jalsa Salana que se celebró en Londres se pretendió algo más que la oración, los asistentes aprovecharon para mostrar todo lo relacionado a la cultura musulmana Ahmadía, desde lo religioso, hasta la labor social y solidaria, entre ellas, la medicina alternativa.

La homeopatía por ejemplo, no es un descubrimiento reciente. Es un conocimiento centenario que se ha  heredado y a la vez perfeccionando por generaciones. Esta medicina natural y alternativa, está elaborada a base de lo que provee la naturaleza: raíces, plantas, flores, incluso venenos de serpientes y arañas, por mencionar algunos.

El doctor que prepara estas medicinas, nos cuenta que su papá le enseñó esta ciencia y cultura y que lleva años investigando las propiedades. Así vamos aprendiendo de los musulmanes Ahmadía. #JalsaUK pic.twitter.com/pgAfcB1VIB

— Ideas Colochas (@MelenaCreativa) August 4, 2018

La revolución de la homeopatía

Esta revolucionaria medicina sin efectos secundarios, está disponible en todo el mundo, la mayoría viene de la India y Pakistan. No se trata solo de mezclar plantas y consumirlas, esta ciencia se ha estudiado por años, tanto sus efectos en el cuerpo humano pero sobre todo sus beneficios.

Fuimos a una tienda de homeopatía que se instaló en una pequeña carpa en el campo donde se celebró el Jalsa Salana, acá, todos los asistentes, incluso los que no son musulmanes ahmadía accedieron a una consulta y medicamento gratuito para toda clase de enfermedades, desde una gripe o alergia, hasta cáncer, asma, diabetes, entre otras, no se ha probado científicamente una cura permanente a estas enfermedades crónicas, sin embargo, la mejoría es más que evidente.

La homeopatía sirve también para tratar otras afecciones en el cuerpo humano no consideradas como “enfermedades”, tales como la tristeza, el enojo, la ira, de nuevo, todo a base de plantas, flores y venenos.

LONDRES. Guatemala recibirá un beneficio superior al de todos los países pues en Sacatepéquez será inaugurado un hospital para atender a quien lo necesite pero especialmente a mujeres y niños, una inversión millonaria financiada por la comunidad Ahmadía, como parte de su labor social en el mundo.

La gestión fue hecha por la comunidad ahmadía en Guatemala vía Humanity First, que es el brazo social de la comunidad religiosa y que también ha construido una escuela que incluso sirvió de albergue tras la tragedia del Volcán de Fuego, la próxima meta es inaugurar en en los próximos meses el Hospital Nasir en Guatemala.

Esta organización ya realiza varias jornadas médicas que benefician a miles de personas al año con servicios médicos, sobre todo para salud de la mujer y salud visual pero con el Hospital, más personas serán beneficiadas, sobre todo, la niñez y las mujeres.

Vea también:

VIDEO: Concluye cumbre mundial #JalsaSalana 2018 en Londres

#JalsaSalana: Por qué Califa V, máximo líder musulmán Ahmadía pide alejar a los niños de los celulares

El hospital cuenta con area materno infantil y cirugía para adultos y niños, también clínicas de especialidades y un centro de diagnóstico. Es tan importante la construcción del Hospital Nasir, que el propio Califa V, líder máximo de esta comunidad religiosa habló durante una reunión privada con periodistas de 25 países, sobre este ambicioso proyecto en Guatemala, financiado por los Ahmadía de todo el mundo.

Además de la construcción del hospital, la gran noticia para esta comunidad, es que el máximo líder religioso, el Califa V, Mirza Masroor Ahmad llegará al país para participar a la inauguración del centro asistencial en Guatemala, algo que atraerá a seguidores del Islám de todo el mundo.

La llegada del Califa V ha causado revuelo en otros países donde ha sido recibido incluso como un jefe de Estado. El hospital costará a la comunidad musulmana aproximadamente unos Q30 millones y contará con servicios de ginecología, maternidad, salud materno infantil, medicina de la mujer y la niñez, entre otros.

Esta comunidad realiza obras de este tipo por todo el mundo con sus técnicos y profesionales que donan voluntariamente su tiempo y conocimientos para ayudar a los más desprotegidos, sin embargo, este es el primer hospital en latinoamérica con este nivel de inversión.

Gladys Ramírez y Carlos Costop, enviados especiales