Pero ese es el final, la culminación de 51 días de asedio de las fuerzas del orden a la sede de una pequeña comunidad religiosa en Texas hace 30 años; el trágico desenlace del que fue el mayor enfrentamiento entre estadounidenses desde la guerra de Secesión.

El inicio hay que fijarlo el 28 de febrero de 1993, cuando agentes de la Oficina de Alcohol, Tabaco, Armas de Fuego y Explosivos (ATF, por sus siglas en inglés) emprendieron una misión que llevaban tiempo planeando.

Hacía meses que dicha agencia del Departamento de Justicia investigaba a la Asociación General de la Rama Davidiana de la Iglesia Adventista del Séptimo Día por sospechas de compraventa y modificación de armas ilegales.

Ya habían llevado a cabo una operación encubierta en la que dos representantes de la entidad, haciéndose pasar por universitarios interesados en su fe, llegaron a entablar relación con Vernon Howell, quien se había rebautizado como David Koresh y era el líder de la congregación que el mundo estaba a punto de conocer como la secta de los davidianos.

A las 9 de la mañana de aquel domingo de febrero un convoy de 76 agentes con entrenamiento militar y órdenes de allanamiento y arresto se dirigió al rancho del culto, situado a 15 minutos en coche de la localidad texana de Waco.

Mount Carmel se llamaba el complejo, como el bíblico monte Carmelo, y según los creyentes, de raíz cristiana, estaba destinado a convertirse en el centro de un nuevo reino divino una vez llegara el Apocalipsis.

A la cabeza iba a estar Koresh, un hombre de 34 años y autodenominado mesías, quien tenía numerosas esposas, algunas menores de edad, con las que había engendrado varios hijos.

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Pero para cuando los agentes del orden arribaron al final de aquel camino de tierra, los davidianos ya conocían su plan y los esperaban, dispuestos para defenderse.

Aquello pronto desembocó en un fuego cruzado, un tiroteo que se alargó por 90 minutos.

Heather Jones, davidiana y sobrina del líder, se encontraba dentro del complejo, que tenía dos plantas y un edificio más alto, tipo torre, en el centro.

“Vi cómo los disparos alcanzaron a una de las esposas de Koresh. Recuerdo sus gritos, no los puedo olvidar. Esa fue la peor parte: oír cómo disparaban a la gente, escuchar sus voces, el cambio en su tono”, explica hoy Jones, que entonces tenía 9 años, en el reciente documental de Netflix Waco: American Apocalypse.

El enfrentamiento se saldó con cuatro miembros de la ATF y dos fieles muertos y decenas de heridos en ambos bandos, incluido Koresh, quien recibió dos tiros, uno en el costado y otro en la espalda.

A las 11:30 am se acordó un alto el fuego y el Buró de Federal de Investigaciones (FBI) tomó las riendas de la operación, que incluyó su equipo de rescate de rehenes (HRT) y refuerzos tácticos para establecer un cerco.

El conflicto pasaba a otra dimensión.

Así se veía el panorama fuera del complejo de Mount Carmel, según lo describiría el periodista Malcolm Gladwell en un crónica para la revista The New Yorker:

El FBI ha establecido la que es probablemente la mayor fuerza militar jamás reunida contra civiles sospechosos en la historia de Estados Unidos: 10 tanques Bradley, dos tanques Abrams, cuatro vehículos de ingeniería de combate, 668 agentes más seis de Aduanas, 15 personal del ejército, 13 miembros de la Guardia Nacional de Texas, 31 Texas Rangers, 131 agentes del Departamento de Seguridad Pública del estado, 17 de la Oficina del Alguacil del Condado de McLennan y 18 policías de Waco. En total, 899 personas.

También llegó al lugar un ejército de periodistas, con sus cámaras y unidades móviles para emitir en directo.

“Era como estar en el cine viendo una película bélica, solo que esta vez era la vida real”, confirma John McLemore, reportero de la televisora local KWTX que había acudido al lugar a cubrir la redada, en el documental de Netflix.

A partir de ese momento comenzó un asedio que duró 51 días en los que todo fue in crescendo: la tensión, los malentendidos, los errores, las consecuencias.

Las negociaciones fallidas

Comenzaron las llamadas diarias del equipo negociador del FBI a Koresh para que se rindiera, mientras las fuerzas del orden aumentaban la presión fuera, todo en medio de una atención mediática que pronto pasó de ser local a nacional y mundial.

Las conversaciones empezaron a dar frutos. El líder de los davidianos se comprometió a dejar libres a los niños, de dos en dos, si emitían a diario un mensaje suyo en la radio.

“Recuerda que es Dios el que se sienta en el trono y que David te quiere”, cuenta Kathy Schroeder que le dijo a su hijo Scott, uno de los primeros menores en salir del complejo, antes de que cruzara la puerta. “Pero no sentía que estaba salvándolo”, aclara en el documental. “No me importaba vivir. Solo me importaba vivir en comunión con Dios”.

Los niños fueron llevados al hogar metodista de Waco y filmados con la esperanza de que al verlos, otros davidianos se animaran a abandonar su sede. Y lo hicieron, hasta 35 en total, incluidos 21 niños.

Eran momentos en los que el FBI vio el fin cerca, ya que Koresh se mostraba dispuesto a salir de forma pacífica. Pero la esperanza pronto se vio truncada con este anuncio del líder de los davidianos a los negociadores y la conversación que le siguió:

Koresh: Dios me ha ordenado que espere.

FBI: ¿Confías en Dios?

Koresh: Dios soy yo.

A partir del 23 de marzo ya ninguno de sus seguidores abandonó la casa.

El asedio de las fuerzas de seguridad para forzarlos a salir se intensificó, cortando la electricidad del complejo, iluminándolo con potentes focos día y noche, emitiendo sonidos estridentes como el de aviones despegando, conejos sacrificados, cantos budistas y música pop a todo volumen desde unos altavoces.

Con una cámara que el FBI permitió ingresar al complejo, Koresh se había hecho filmar junto a una serie de niños y mujeres jóvenes que presentó como sus hijos y esposas, tratando de dejar claro que no eran rehenes.

“¿Quién te cuida a ti?”, se le ve preguntándole a un niño en esas imágenes que salieron a la luz años después.

Schroeder, una de los 11 adultos que decidieron salir de Mount Carmel y acabaron detenidos —ella enfrentó la acusación de conspiración para asesinar—, explica hoy que se consideraba normal que su líder mantuviera relaciones sexuales con varias mujeres del grupo, incluso con menores de edad.

“En nuestro sistema de creencias todas esas niñas eran consideradas adultas con 12 años“, dice en el más reciente documental sobre el tema, y cuenta cómo ella misma se quedaba hasta tarde en las sesiones de estudio de la Biblia, rezando para que algún día el líder la eligiera.

“La primera vez que tuve sexo con él estuve sola con Dios a través de David”.

Aquellas imágenes de Koresh con sus mujeres e hijos no llegaron a la prensa, pero sí hasta altos cargos del FBI, el Departamento de Justicia y la fiscal general Janet Reno, quienes durante la semana del 12 de abril de 1993 mantuvieron varias reuniones para discutir alternativas para levantar el sitio y poner fin a un conflicto que costaba millones de dólares al día al gobierno, además de perjudicar severamente su imagen.

Recién nombrada en el cargo, Reno dio luz verde a la recomendación del equipo de rescate de rehenes de introducir un “agente antidisturbios” en el edificio.

Estos habían argumentado que dentro seguía habiendo menores, que estaban en peligro y que ya habían sufrido abusos. Así lo había publicado apenas unas semanas atrás un medio local, el Waco Tribune-Herald, en una serie de artículos titulados The Sinful Messiah (“El mesías pecador”).

Así que hacia las 6 de la mañana del 19 de abril el negociador jefe Byron Sage llamó a los davidianos para informarles de que en breve se dispondrían a introducir gas lacrimógeno en el edificio, pero que no sería asaltado. Ese mismo mensaje fue repetido por megafonía, llamando a los que seguían en el interior a abandonar la estructura.

“Casi de inmediato los davidianos empezaron a disparar a los vehículos del FBI”, se recoge en el informe que una comisión mixta del Congreso realizó en 1996 sobre los sucesos.

A pesar de las objeciones de los negociadores, en unos minutos el comandante del equipo de rescate de rehenes ordenó gasear todo el complejo simultáneamente.

Lo hicieron durante seis horas. Nadie abandonó el edificio.

Hacia el mediodía el fuego brotó, casi de forma simultánea, en tres puntos distintos del complejo.

En cuestión de minutos Mount Carmel quedó reducido a cenizas. Los bomberos no llegaron tiempo para sofocar un incendio cuyo origen no está claro. No sacaron a nadie con vida.

Aquella fue la tumba de quienes creyeron que algún día llegaría el Apocalipsis.

La responsabilidad y las dudas

“No creo que el gobierno sea responsable del hecho de que un grupo de fanáticos decidiera darse muerte“, dijo al día siguiente el presidente Bill Clinton, quien apenas llevaba tres meses en el cargo.

Lo dijo sin ser quizá consciente de cuánto sacudiría esta tragedia el primer año de su gobierno y de cómo iba a contribuir a que el Partido Republicano retomara el control del Congreso en 1994.

La opinión pública, que había seguido los sucesos en tiempo real, estaba dividida entre los que veían a los davidianos como un culto loco responsable de su propia aniquilación y entre los que empezaban a criticar los excesos de la actuación federal.

“En una encuesta hecha pública al año siguiente una ligera mayoría de adultos culpaba en gran medida al gobierno federal por lo ocurrido en Waco”, le dice a BBC Mundo Stuart A. Wright, profesor de Sociología de las Religiones en la Universidad Lamar de Beaumont, Texas, y toda una autoridad en el tema.

“Y con el tiempo y el trabajo de una serie de académicos que han deconstruido los hechos se ha llegado a una conclusión de que las cosas se pudieron haber hecho de forma pacífica, sin causar muertos o heridos“, prosigue el autor de decenas de artículos y editor del libro Armageddon in Waco: Critical Perspectives on the Branch Davidian Conflict, publicado en 1995.

“Hay mucha evidencia que apunta a ello y así lo reconocen hoy algunos de los implicados”, añade.

“David Koresh es el responsable último, pero eso no significa que nosotros como organización no cometiéramos errores”, ha admitido en repetidas ocasiones Gary Noesner, negociador jefe del FBI durante el asedio. “Y los cometimos. En Waco no salvamos todas las vidas que pudimos. Por lo tanto, para mí, fue un fracaso“.

Entre abril de 1995 y mayo de 1996 dos comités del Congreso investigaron la actuación de las fuerzas federales durante el asedio a Mount Carmel.

Y aunque concluyeron que la responsabilidad última de la tragedia fue de Koresh, el informe final criticaba duramente las decisiones y medidas adoptadas por las agencias involucradas.

Entre otras resoluciones, apuntó que la investigación de la ATF sobre los davidianos fue “sumamente incompetente” y “carente del mínimo de profesionalismo esperado” de una agencia federal.

Tildó la decisión de la fiscal general Reno de dar luz verde a la intervención para poner fin al asedio como “prematura, errada y altamente irresponsable”.

Advirtió que el gas lacrimógeno puede causar malestar físico “inmediato, agudo y grave” a quienes se expongan a él, en especial a niños pequeños, mujeres embarazadas y ancianos, y rechazó su uso, insistiendo que las autoridades debieron haber negociado una salida pacífica hasta el final.

Aunque en el reporte también desvinculó a las fuerzas del orden del inicio del fuego, tratando de cerrar la puerta a las teorías que afirmaban que fueron los agentes los que lo provocaron, intencional o inintencionalmente, por la combinación de los disparos y los químicos del gas lacrimógeno. Y no disputó los argumentos del Departamento de Justicia para justificar no tener extintores en la escena y tardar en llamar a los bomberos.

Eso no hizo más que alimentar las teorías de la conspiración sobre el rol de las autoridades en la tragedia, hipótesis que ya habían empezado a correr como la pólvora.

“Aquello lo capitalizaron desde el principio grupos de extrema derecha con interés en promover el derecho a portar armas e ideologías antigubernamentales, y empezaron a considerar a los davidianos mártires”, le dice a BBC Mundo el profesor Wright.

Muchos vieron a los davidianos como defensores de dos derechos básicos en Estados Unidos: la libertad de culto y la de portar armas, algo que reivindicaba Koresh —”No pueden venir, tocarme la puerta, dispararme, y esperar que me quede quieto. Eso no va a pasar en este país”, dijo él mismo durante el asedio en referencia a esos derechos—. Y por lo mismo consideraron al gobierno federal como enemigo de esas libertades.

Algunos davidianos que sobrevivieron a la tragedia, como David Thibodeau, han reconocido que en momentos en los que eran unos parias sociales, solo ese lado del espectro político les prestó atención. “Nadie, salvo la gente de la extrema derecha, quería escuchar lo que tenía que decir”, le dijo a The New York Times.

Dos años después del asedio, Timothy McVeigh, un joven que había mostrado su apoyo a los davidianos en Waco y se obsesionó con la respuesta de las autoridades como la evidencia de un inminente nuevo orden mundial, bombardeó un edificio federal en la ciudad de Oklahoma, matando a 168 personas e hiriendo a otras 700.

Hoy sigue siendo el ataque de “terrorismo doméstico” más mortífero de la historia de EE.UU.

La tragedia también caló en el conspiracionista Alex Jones quien, siendo entonces un joven locutor de radio, organizó en 1998 una campaña para reconstruir la capital de los davidianos como homenaje a los caídos.

La de Jones, aún hoy en día prominente figura de la derecha, fue una de las primeras y más prominentes voces que respaldaron a Donald Trump en su carrera para las presidenciales de 2016.

Las referencias a Waco no han cesado durante décadas entre milicias y supremacistas blancos, como los Proud Boys o los Oath Keepers, grupos vinculados al asalto al Capitolio en enero de 2021.

“Waco aún resuena en ese espacio antigubernamental como un suceso que deja en evidencia que el gobierno federal no protege a sus ciudadanos, que está dispuesto a violar sus derechos civiles, a despojarlos de sus armas”, le dijo Heidi Beirich, cofundadora de la organización sin ánimo de lucro Global Project Against Hate and Extremism, a la periodista de la BBC Sam Cabral.

Hay quien vio esos ecos en la decisión de Trump de arrancar su campaña para las presidenciales de 2024 el 25 de marzo en el aeropuerto de Waco, a pocos días del 30 aniversario de la tragedia.

Su equipo negó cualquier intencionalidad, asegurando que fue elegido por su ubicación central y cercanía de las principales áreas metropolitanas de Texas, estado en el que reside gran parte de su voto duro.

Aunque algunos de sus seguidores y sus críticos ya han dejado claro que el hecho de que diera su primer mitin oficial en el lugar que se ha convertido para muchos en símbolo de la lucha contrael gobierno tiene poco de coincidencia.

“Waco fue una extralimitación del gobierno y hoy también están mostrando esa extralimitación con Trump”, le dijo a The New York Times Sharon Anderson, una jubilada de Tennessee que acudió al evento, refiriéndose a los cargos penales que se le imputan al expresidente.

El mismo Trump ha alimentado esa postura, mostrándose como víctima de un Departamento de Justicia políticamente motivado y de una “caza de brujas”.

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En Waco tampoco perdió la ocasión para hacer hincapié en ello. Así, repitió por enésima vez que las elecciones de 2020 en las que perdió ante Joe Biden fueron “amañadas”.

También elogió a quienes trataron de detener la confirmación de Biden como presidente irrumpiendo en el Capitolio el 6 de enero de 2021 —varios organismos del gobierno federal indagan sobre el presunto papel de Trump en aquel ataque— y tachó a los fiscales que supervisan múltiples investigaciones contra él de “escoria humana”.

“Nuestros enemigos están desesperados por detenernos y han hecho todo lo posible por aplastar nuestro espíritu y quebrantar nuestra voluntad. Pero han fallado. Eso solo nos ha hecho más fuertes. Y 2024 será la gran batalla final“, proclamó Trump ante cientos de seguidores.

Lanzar ese discurso apocalíptico desde un atril a escasos kilómetros de donde tuvo lugar el mayor enfrentamiento entre civiles y las fuerzas federales en la historia de EE.UU. no es casual, insisten los expertos consultados por la BBC.

“No puede ser más simbólico”, dice el profesor Wright.

Hasta la fecha, la República Islámica de Irán ha ejecutado cientos de personas bajo este delito.

Esta semana, ahorcó a dos manifestantes vinculados a las protestas que se han registrado en todo el país desde septiembre a raíz de la muerte en custodia de una joven que fue arrestada por la policía de la moral por llevar mal puesto el hijab o velo islámico.

Mohsen Shekari y Majidreza Rahnavard, ambos de 23 años, fueron ejecutados en el lapso de pocos días, tras ser condenados por el delito demoharebehpor un tribunal revolucionario.

Shekari fue encontrado culpable de haber atacado a un integrante de la paramilitar Fuerza de Resistencia Basij con un machete en Teherán, mientras que a Rahnavard se le sentenció por supuestamente haber matado a dos miembros del mismo grupo.

Organizaciones de Derechos Humanos denunciaron que los manifestantes fueron sentenciados a muerte en tribunales ilegítimos sin debido proceso y advierten del “riesgo serio de ejecuciones en masa de manifestantes”.

Señalan que los individuos acusados de moharebeh no tienen derecho a contratar un abogado independiente y que muchos de los casos se basan en confesiones forzadas.

Lo más desconcertante, desde un punto de vista del derecho tradicional, es que el delito está abierto a interpretación. “La acusación depende de que un juez crea que se está haciendo una guerra contra Dios”, explica Amir Azimi, editor en jefe del Servicio Persa de la BBC.

“Enemigos de Dios”

Después de la Revolución Iraní de 1979 la ley iraní empezó a cambiar de su base laica a la sharía (la ley islámica).

“La emergente República Islámica de Irán empezó a aplicar globalmente esta ley, pues es un código de conducta para los musulmanes”, señala Amir Azimi

Dentro de la sharía, el moharebeh es un término legal técnico que tiene varias traducciones que incluyen “hacerle la guerra a Dios”, “guerra contra el Estado y Dios” u “odio contra Dios”, de manera que los culpables son “enemigos de Dios”.

De acuerdo con el artículo 279 del Código Penal Islámico, moharebeh puede significar desenvainar un arma con la intención de atentar contra la vida, la propiedad o el honor de las personas o para intimidarlas, de manera que provoque inseguridad en el entorno.

Esa es una de las acusaciones básicas, señala el editor en jefe del Servicio Persa. “Textualmente, si un individuo toma armas (pueden ser de fuego o blancas) y las usa para ‘aterrorizar’ a alguien, se considera que comete moharebeh. No es necesario causar la muerte de alguien. Con sólo amenazar a la víctima es suficiente”.

Según esa interpretación, el primer ejecutado de estas recientes protestas, Mohsen Shekari, tenía que ser condenado por herir a uno de los miembros de la paramilitar Bajib.

Aún si el acusado tuviese un argumento que lo exculpara, había otra acusación básica por la que lo condenaron: el bloqueo de vías.

“El bloqueo de vías también es considerado parte del delito, porque históricamente se remite a los asaltantes antiguos que bloqueaban las carreteras para robar a los transeúntes”, dice Azimi.

Entonces, aquí hay una interpretación literal de los hechos, pues el bloqueo de vías siempre sucede cuando hay manifestaciones, aún sean pacíficas, como la mayoría de las protestas actuales.

Acción personal

Parte crucial de la interpretación del delito también tiene que ver con si el ataque es personal o no.

Por ejemplo, alguien que mata a otra persona por motivos personales no necesariamente es clasificado como culpable de moharebeh. “El asesino, si paga por su delito o la familia de la víctima lo perdona, no correría la suerte de ser ejecutado”, indica Azimi.

Pero en una protesta, los manifestantes no están dirigiendo su furia contra alguien en particular, así que sus acciones no son personales. En ese caso, sí están sujetos a ser acusados de moharebeh.

Eso permite que la ley se utilice políticamente cada vez más. Se equipara con “aterrorizar”, que es en sí un término muy vago.

“Desde el punto de vista del régimen de la República Islámica de Irán, que se considera la representación de Dios sobre la Tierra, si hay un movimiento, un grupo o un individuo que quiera cambiar ese régimen, de por sí están haciéndole la guerra a Dios y por ende son automáticamente acusados de mohabereh“, explica el editor en jefe del Servicio Persa de la BBC.

Casi sin discusión alguna terminan ejecutados por este crimen capital. Muchos activistas políticos han sido acusados, detenidos, juzgados y condenados por lo mismo.

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Arma política

Por su naturaleza política, el régimen lo utiliza contra las personas o agrupaciones opositoras o disidentes, cuyas luchas de reivindicación política podrían considerarse legítimas en otros contextos. Pero en Irán los colocan dentro de esta categoría contra la cual tienen muy poca defensa.

“Eso ha sucedido anteriormente contra los kurdos y otras comunidades minoritarias”, indica Amir Azimi.

La organización humanitaria Human Rights Iran, con sede en Noruega, denunció la ejecución de los prisioneros políticos kurdos Loghman Moradi y Zanyar Moradi en septiembre de 2018, alegando que sus confesiones fueron forzadas y que no tuvieron representación legal adecuada.

Esas son algunas de las críticas más firmes contra la aplicación de este delito, pues los acusados no tienen acceso a una defensa independiente. El tribunal les asigna un abogado que básicamente repite el fallo del juez.

Si la persona acusada puede contratar un abogado privado, este no tiene permiso de entrar en contacto con él ni manera de presentar evidencia que lo exculpe. Tampoco puede apelar la sentencia.

Por su parte, el juez del tribunal revolucionario tiene entonces mucho margen para interpretar el delito y emitir su fallo.

Los líderes de Irán han tildado las protestas de “motines” instigados por enemigos extranjeros del país.

“Desde el punto de vista del gobierno, estas personas han sido engañadas por agentes extranjeros enemigos del régimen que las han hecho a actuar de esta forma”, comenta Azimi, “así que si dices que fuiste engañado o que no estabas en tus cabales, es posible que seas perdonado”.

Los activistas señalan que los medios estatales transmiten rutinariamente las confesiones falsas de detenidos.

En un video trasmitido por la televisión estatal después del arresto de Rahnavard, el acusado no niega haber atacado a los miembros de Basij, pero dice que no recordaba los detalles, porque no se encontraba en un estado mental adecuado. Aun así, fue ejecutado.

En las últimas cuatro décadas Irán ha ejecutado a miles de personas. Después de China, es el país que más ejecuciones lleva a cabo anualmente.

Foto principal: Mohsen Shekari y Majidreza Rahnavard, dos manifestantes ejecutados por el delito de “odio contra Dios”.
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El cardenal Daniel DiNardo, presidente de la conferencia, confirmó en su discurso de apertura que había recibido una carta de la Congregación para los Obispos y anunció que no se llevaría a cabo ninguna votación en esta asamblea general, una petición de la Santa Sede que va en contra de lo planificado.

El cardenal Blase Cupich, obispo de Chicago, informó en una comunicado que el Vaticano había pedido a la conferencia “posponer” la votación final en espera de una reunión de conferencias episcopales de todo el mundo, convocada en febrero en Roma.

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El cardenal DiNardo mostró su “decepción” en una conferencia de prensa el lunes al mediodía, durante la primera jornada la asamblea general que se celebra hasta el miércoles en Baltimore.

La conferencia de obispos estadounidenses ha puesto en duda regularmente en los últimos años la gestión del escándalo de abusos sexuales en la Iglesia Católica de Estados Unidos, y en octubre anunció varias medidas que tenían que ser votadas.

El alto clero estadounidense propuso modificar el código de conducta, un nuevo mecanismo de información y la creación de una comisión de investigación compuesta por miembros sin vínculos con la Iglesia Católica de Estados Unidos.

“No estamos satisfechos con esto”, aseguró el cardenal DiNardo sobre la petición de la Santa Sede. “Trabajamos duro para pasar a la acción. Y lo vamos a hacer. Solo estamos teniendo un contratiempo”. 

La oficina del fiscal del estado de Pensilvania emitió un informe condenatorio a mediados de agosto en el que detallaba los abusos perpetrados durante varias décadas  por cerca de 300 curas sobre más de 1.000 niños.

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El informe presenta una jerarquía que a menudo ha actuado para no escuchar los casos de abuso sexual y proteger a los culpables de esos ataques.

La conferencia de obispos anunció a principios de octubre la creación de un centro de llamadas para recibir denuncias de abusos por partes de los religiosos.

Según la organización Bishop Accountability, 6.721 sacerdotes han sido acusados ​​de abuso sexual en Estados Unidos por presuntos hechos ocurridos entre 1950 y 2016. La misma asociación estima que 18.565 niños han sido víctimas de estos actos.

El recurso que introdujo Manuel Vega en una corte federal en Los Ángeles sostiene que la iglesia sigue encubriendo a curas pedófilos, a “los que permite vivir libremente en la comunidad”.

“Estoy buscando la verdad”, dijo Vega en una rueda de prensa. “Uno tiene esas imágenes en la cabeza, lo que esos curas nos hicieron y la Iglesia católica no ha hecho nada, su inacción continúa afectando a niños”.

La Iglesia católica viene enfrentando meses de escándalo, con revelaciones de abusos encubiertos por la jerarquía en todo el mundo, principalmente en Australia, Chile y Estados Unidos.

Vega fue abusado cuando era niño por el sacerdote mexicano Fidencio Silva-Flores mientras era párroco en Oxnard, California. El mismo cura fue acusado por al menos otras 28 personas que aseguran fueron sus víctimas entre 1979 y 1985.

Vega es una de las 500 víctimas de sacerdotes que llegaron a un acuerdo extrajudicial en 2007 con la Arquidiócesis de Los Ángeles, la mayor de Estados Unidos, que pagó 600 millones de dólares.

La Arquidiócesis reveló en 2013 los nombres de los 120 clérigos que fueron acusados, entre los que constaba Silva, cuyo paradero se desconoce.

¿Dónde está?

Los abogados de Vega creen que volvió a México. No saben si aún está activo o si tiene contacto con niños.

La demanda pide al juez que exija a la Santa Sede los nombres de todos los sacerdotes que supuestamente abusaron de niños, muchos de ellos aún en servicio.

La iglesia “oculta de las autoridades civiles las agresiones y abusos sexuales cometidos por Silva-Flores y otros miembros contra niños” y “ataca la credibilidad de las víctimas”, señala el recurso.

“Después de recibir reportes de mala conducta de clérigos como Silva-Flores, [la iglesia] los transfiere a nuevas parroquias sin alertar a los parroquianos de la amenaza que representan”.

El abogado de Vega, Jeff Anderson, indicó que la acción busca igualmente que la iglesia revele la identidad de las autoridades eclesiásticas que ayudaron a encubrir los abusos, incluidos oficiales del Vaticano, cardenales, obispos y otros religiosos en el mundo.

“El problema está en la cúpula y hasta que no lo resolvamos, esto continuará”, dijo Anderson. “Aplaudimos la valentía de este sobreviviente y de otros que decidieron compartir su verdad para ayudar a proteger otros niños”, agregó.

El destino prometido era Fiji, según relataron a medios locales algunas de las víctimas de esta iglesia cristiana llamada Grace Road.

Pero ninguno sabía que una vez en este país insular del Pacífico se les iba a retirar el pasaporte y a someter a abusos físicosy sexuales.

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Shin Ok-ju fue detenida a finales de julio junto con otros tres líderes de este grupo espiritual cuando aterrizaron en el aeropuerto de Incheon, cercano a Seúl , después de la denuncia de cinco personas que lograron escapar de donde los mantenían retenidos.

“La pastora Shin and y otras tres personas se enfrentan a cargos del uso de la violencia para forzar a sus seguidores a quedarse en Fiji”, le dijo un agente de la policía a la agencia de noticias AFP.

La iglesia cristiana Grace Road, con base en Corea del Sur, fue declarada ilegítima en 2014 por las autoridades surcoreanas y en 2016 se creó un comité para intentar erradicar su actividad.

Pero eso no impidió que desde 2014 cientos de sus feligreses siguieran a Shin Ok-ju hasta Fiji.

El último paraíso

Según testimonios de sus seguidores esta pastora cristiana predicaba que una guerra sumiría al país en una gran hambruna.

Fiji era dibujado entonces como “el último paraíso en la Tierra por su terreno fértil y propicio para cultivos”, según relataron algunos de los exmiembros de la secta a los medios de comunicación.

Pero una vez allí, según reporta el Christian Daily, Shin Ok-ju se negaba a dejarlos salir del complejo de 33 hectáreas donde vivían todos juntos en comunidad, vigilados por “guardianes” elegidos por ella.

Rituales de “purificación”

Pero lo que ocurría mientras estaban encerrados era peor que el cautiverio.

Siempre según el testimonio de quienes se declaran víctimas, los miembros de esta secta de origen cristiano eran obligados a llevar a cabo rituales llamados “de purificación”.

Según el diario The Korea Times, los miembros de la secta debían propinar palizas que podían superar los 600 golpes a otros miembros de la comunidad. había que golpearlos “hasta que apareciese sangre“.

Este diario reporta que un hombre sufrió un grave daño cerebral a causa de las agresiones.

También era un ritual que los niños golpearan a sus padres, en ocasiones hasta cien veces para eliminar la impureza, cuentan los testigos. Con el mismo objetivo algunas mujeres eran forzadas a mantener relaciones sexuales con uno de los líderes de la secta.

Aquellos que se negaban a hacerlo eran amenazados con “ser objeto del castigo de Dios”.

Finalmente, según el diario coreano, cinco de sus miembros lograron escapar y denunciaron a Shin Ok-ju y su formación religiosa ante las autoridades que acabaron arrestando a esta líder religiosa en un viaje reciente a Seúl.

Las sectas en Corea del Sur

Los cultos de inspiración cristiana se han multiplicado en Corea del Sur. Es la religión que cuenta con más adeptos en el país, un 29% de la población se considera cristiana, de acuerdo con un análisis de 2014 del centro de investigaciones Pew Reasearch Centre. De ese porcentaje la inmensa mayoría es protestante.

La fuerte influencia de Estados Unidos en el país durante su etapa democrática tuvo su impacto también en el aspecto religioso, explican desde el servicio coreano de la BBC, y por eso el protestantismo es tan popular en el país.

El cristianismo empezó a crecer en 1990, una vez el país había alcanzado la democracia y empezaba a destacar como potencia económica. En ese año apenas un 1% de la población era cristiana, 20 más tarde, en 2010, tres de cada diez ya se declaraban profesos de esa religión, indica el centro de análisis sociológico.

Pew Reasearch Centre destaca las pocas restricciones gubernamentales que hay en el país para la formación de grupos religiosos. En el año 2012, apunta, eran mucho menores que en Estados Unidos o cualquier otro país de la región de Asia y el Pacífico.

A lo largo de los años ha habido varios escándalos relacionados con sectas y otros grupos religiosos en Corea del Sur. En 1987, se responsabilizó a la Asociación Odaeyang Co del suicidio de 33 personas. Entre las víctimas había menores.

Hace ocho años, 292 personas murieron en el naufragio de un ferry del que responsabilizan al líder multimillonario de una secta llamada Iglesia Evangélica Bautista de Corea. Y el pasado mes de mayo un líder religioso que afirmó ser el mesías fue arrestado en Seúl por violar al menos a siete mujeres congregadas, dijeron los fiscales.

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Y a la propia expresidenta del país, Park Geun-hye, ahora encarcelada por un escándalo de corrupción, se la relacionó con una secta llamada Iglesia de la Vida Eterna.

Algunos cables diplomáticos revelados por Wikilieaks apuntan que el líder de este grupo religioso y sus más allegados ejercieron una gran influencia sobre Park antes y durante su mandato.