Incertidumbre. Pérdidas. Miedo. En época de coronavirus, y también en otros momentos, la realidad puede agobiarnos, desestabilizarnos.

Pero siempre tenemos un “cable a tierra”, y ese refugio es la respiración consciente, según señaló a BBC Mundo Monja Coen, una de las representantes más conocidas del budismo zen japonés en Brasil.

“Coen” es un término japonés que significa “un solo círculo”, explica.

Su encuentro con esta práctica se dio tras una larga búsqueda que comenzó con poco más de 20 años, cuando trabajaba como periodista en un diario local.

Para ese entonces ya tenía una hija, fruto de un breve matrimonio cuando era adolescente. Actualmente tiene dos bisnietos.

Su último libro, “Zen para distraídos”, recopila algunas de las enseñanzas compartidas en su programa de radio “Momento zen”, en el que responde preguntas de los oyentes.

¿Qué es zen en pocas palabras?

Zen es una palabra que viene de la India antigua y quiere decir meditar.

Yo creo que meditar, que es el autoconocimiento, es la liberación de la mente humana. Porque si te conoces a ti misma no serás manipulada por nada ni por nadie y podrás elegir.

Esto para mí es importante.

¿Es entonces una forma de encontrarnos a nosotros mismos? ¿A qué esperamos tener acceso a través de la meditación?

A la esencia de la mente humana, a lo que es un ser humano: pensamientos, conexiones neuronales, sentimientos.

No analizo una mente fuera de mí, sino que estoy en un proceso de autoconocimiento que trasciende mi historia personal.

Al principio la gente busca la meditación porque quiere más tranquilidad, dormir mejor, mejores relaciones humanas, pero todo eso son efectos colaterales.

El efecto principal es ese autoconocimiento, y con esto respondes al mundo, en lugar de reaccionar.

¿Cuál es la diferencia entre responder y reaccionar a lo que sucede?

Reacción significa que si alguien me insulta yo lo insulto.

Responder es otra cosa, y es muy parecida a lo que decía Jesús con “dar la otra mejilla”, es decir, no reacciones haciendo lo mismo que el otro te está haciendo.

Si te insultan, no necesitas insultar.

Puedes comprender en cambio de dónde viene esa acción, piensas y puedes escoger una respuesta adecuada para cesar el sufrimiento.

En términos bien simples, si alguien nos hiere o insulta, ¿cómo puede la meditación ayudarnos a responder de una forma hábil y no destructiva?

Pongamos un ejemplo. Vives con alguien que pelea todo el tiempo, esa relación sólo va a cambiar cuando tú cambies.

Tú quieres que el otro cambie, pero si esperas que el otro diga algo estás manteniendo el círculo vicioso.

Con la meditación vas a estar presente en ti misma, vas a entender. Vas a decirte, esto es un insulto, pero ¿tiene que ver conmigo?

Puedo preguntarme si debo cambiar algo. Pero no tengo nada de que defenderme porque me conozco, yo sé cuáles son mis partes débiles y fuertes.

Entonces aquello que sería un insulto son palabras en el aire.

Esto sucede en cuestión de segundos, la energía perjudicial que alguien nos lanza con rabia, rencor, celos, es como un rayo de energía.

Tú sientes eso, no puedes negarlo. Te dices a ti misma, ‘esto me ofendió’, y entonces respiras.

Nosotros trabajamos mucho con la respiración consciente. Porque la respiración emocional es rápida y superficial, pero la respiración consciente es más profunda.

Ahí ves qué puedes hacer para que esta guerra no tenga continuidad, tal vez puedes dialogar con la persona.

Pero yo también tengo mis propios momentos de estupidez, todos los tenemos.

En su libro menciona al maestro zen Thich Nhat Hanh, de otra tradición budista. Él siempre dice que la compasión es la mejor defensa. ¿Cómo ver a quienes nos causan sufrimiento con compasión?

Lo primero es la respiración consciente.

Thich Nhat Hanh enseña mucho también la meditación caminando.

A veces la agresión te deja tan nerviosa que no puedes quedarte sentada, pero puedes caminar haciendo respiración consciente, y de esa forma oxigenas más tu cuerpo y tu cerebro.

El Dalai Lama dice que la compasión a veces no es visceral, no es algo que nos nazca fácilmente.

La compasión tiene que ver con comprender, y esto no significa aceptar.

Por ejemplo, yo comprendo que la persona que hace propaganda neonazi tuvo una educación en su familia que tal vez la llevó a eso.

Sin embargo, no acepto que eso esté bien y manifiesto que estoy en contra.

Pero esa manifestación no viene del odio, no es rabia, porque cuando dejas que te dominen las emociones pierdes la capacidad de diálogo.

Entonces, debes volver a tu postura física, a la respiración consciente para no entrar en esa dinámica de enfrentamientos. Es difícil, y como todo requiere entrenamiento.

La respiración consciente nos da un eje de equilibrio para poder hacer lo que estamos haciendo un poco mejor, no es para sacarnos de la realidad, sino para colocarnos en la realidad más efectivos, más conscientes, más hábiles.

(Al pie de la nota Monja Coen comparte una breve guía de meditación para principiantes).

En su libro también menciona que la meditación nos permite sentir la interconexión con todos los seres vivos…

Estos días hablé con un neurocientífico que me dijo cómo en su disciplina están usando resonancias magnéticas del cerebro para entender qué pasa en el proceso meditativo.

Cuando estamos en meditación profunda el cerebro está muy estimulado, despierto. Meditar no es descansar, como piensan algunas personas, es conocimiento.

En las resonancias se vio que hay dos áreas del cerebro que durante la meditación no están estimuladas, y son las áreas que permiten la separación entre mi yo interno y la realidad a mi alrededor.

O sea que durante la meditación profunda te sientes en conexión, en comunión con todo lo que existe. Todas las formas de vida, todo eres tú, no estás separada de nada.

Yo siempre digo, cada uno de nosotros es el todo manifiesto, todo se manifiesta en cada uno de nosotros.

La gente quiere resolver todo en su vida a nivel de la conciencia más superficial.

Por esto, también usamos lo que se conoce como koans, cuestionamientos que la lógica no consigue alcanzar, para de esa forma trascender la mente lógica y poder adentrarnos en áreas más profundas de nuestra conciencia.

A la hora de comer, usted sugiere en su libro una práctica, inspirada en esa interconexión…

Antes de comer pon el plato delante de ti y piensa, cómo llegaron a mí todos estos alimentos, cada plantita, tantas formas de vida.

No es que vayas a rezar, sino a agradecer no solo por los vegetales sino por quien los plantó, quien los cosechó, los comercializó, la persona que hizo el plato, de qué material es.

En fin, toda la vida en la Tierra está en ese plato de comida, se trata de aprender a observar en profundidad.

¿Qué consejo nos da para sobrellevar estos tiempos de pandemia? Mucha gente habla de la ansiedad generada por la incertidumbre…

Primero quiero decir que tenemos una tristeza colectiva, una preocupación y un miedo colectivos.

Los científicos ya hablaban desde hace años de la posibilidad de virus devastadores y ahora esta aquí.

Hay inestabilidad.

Pero Buda decía que no hay nada seguro en este mundo, nunca hubo.

La idea de seguridad, de estabilidad, es una creación mental nuestra porque el mundo es transformación y movimiento.

Si ahora no tengo seguridad sobre cómo será el mañana, nunca la tuve, era una ilusión.

Nuestra vida es frágil, temporaria y finita. Lo primero es percibir la impermanencia, que no es perjudicial, porque también significa que lo que no está bien puede mejorar.

Tengo que adaptarme a la realidad en la que estamos.

Y además, todo lo que tenemos es este momento, el ahora. No sirve de nada querer que las cosas sean como antes porque la Tierra no para y vuelve hacia atrás.

Tenemos que atravesar esta pandemia que nos atraviesa, nos lastima. Debemos percibir que nuestras tristezas, nuestros lutos son colectivos.

¿Entonces qué podemos hacer?

Yo he dado muchas entrevistas aquí en Brasil y me preguntan siempre qué podemos hacer en estos momentos.

Mi respuesta es: respira, vuelve a la respiración consciente.  Cuando estás afligido, ansioso, desesperado, respira, oxigena tu cuerpo y tu mente y ve qué puedes hacer para disminuir el dolor y el sufrimiento.

¿Tienes mucha comida en casa? Coloca una mesita en la calle y ofrece comida para quien precisa. ¿Tienes mucha ropa? Dona a quien precisa ropa y tiene frío.

Este es también un momento del despertar de la conciencia de solidaridad, de percibir que estamos todos en el mismo barco.

Usa este tiempo para meditar, pare reflexionar sobre lo que es esencial en la vida.

Cuando la muerte está cerca tenemos que pensar en qué es esencial, qué he hecho de bueno y qué puedo hacer con el poco tiempo que me queda. Aunque te queden 40 años, porque la vida humana es corta.

¿Qué hago con mi vida? ¿Qué es esencial, fundamental?

Algunos huyen drogándose o bebiendo, todas estas posibilidades están en nosotros. Pero tenemos la capacidad de elegir.

Y la meditación nos puede ayudar a hacer elecciones adecuadas para nuestros propósitos, a tener claridad de conciencia de qué estoy escogiendo, de a dónde me lleva lo que elijo.

La meditación no es un milagro, pero facilita el autoconocimiento y las decisiones adecuadas para las situaciones que estamos viviendo.

Para muchas personas la inestabilidad también tiene que ver con la pérdida de empleo.

Hay muchos empleos que están desapareciendo. Pero también hay otros que están abriéndose.

Ahora todos hacen compras online, si tienes un comercio abre una página en internet, si no puedes abrir tu restaurante haz que el trabajador que atendía las mesas ahora haga entregas a domicilio. Así no perderás a ese funcionario.

El mundo está cambiando y continuará híbrido, aún cuando se vuelva a lo presencial habrá muchas cosas remotas.

Pregúntate, ¿para dónde está yendo el mundo y en qué me especializo para atender las necesidades del mundo? No te quedes lamentándote por lo que perdiste.

Muchas personas también perdieron a seres queridos por el covid.

Cuando alguien muere yo le digo al familiar, no perdiste nada. Tú conviviste con una persona querida, esa persona dejó memorias maravillosas en ti. No la mates de nuevo, ella vive en ti.

Una señora portuguesa me mandó unas fotos. Perdió una tía querida por covid, y fue y compró un ramo de rosas blancas y las lanzó al mar diciendo un Ave María y un Padre Nuestro, porque es católica. Así se despidió.

Encontramos formas de despedirnos de nuestros muertos y de despedirnos de nuestras expectativas.

Porque el luto no es solo por la muerte, el luto puede ser por la pérdida de mi negocio, de una relación en la que la convivencia terminó.

Tienes entonces que rehacer tu vida. Estoy escribiendo ahora un libro con un monje benedictino alemán. Él escribe en Alemania y yo en Brasil y luego la editorial va a juntar todo.

Es un libro precisamente sobre ese redescubrimiento de la existencia, cuando todo en lo que creíamos se acabó desmoronando como un castillo de naipes. Pero podemos hacer otras cosas.

¿Cómo mantiene la sonrisa en estos tiempos no solo de pandemia sino de cambio climático, un tema que preocupa mucho a los jóvenes?

Yo pienso, ¿qué estoy haciendo de mi parte para que el tema se torne visible y haya acciones adecuadas?

Yo escribo, firmo manifiestos, doy entrevistas, participo en redes sociales y me siento parte de una sociedad en transformación.

Esa juventud linda que está llegando ya percibió que nuestra supervivencia humana en el planeta va a depender de acciones humanas. Hay una generación nueva que está llegando y que es muy efectiva, creo en ella.

Las personas tienen que involucrarse más con el calentamiento global, con la desforestación en la Amazonia. Hay muchas especies que están desapareciendo.

¿Será que podemos hacer algo para retardar ese proceso? Va a depender de cada uno de nosotros, y cada uno tiene que hacer su parte, no vale llorar y flagelarse.

Yo tengo bisnietos y quiero que ellos y los hijos y nietos de ellos, que yo nunca voy a ver, tengan una buena vida en el planeta.

Tenemos que movilizarnos. Si no podemos ahora salir a la calle podemos comunicarnos, escribir a los legisladores, lo que sea.

Lo que no podemos es quedarnos quietos.

Un último pensamiento para los lectores en estos tiempos de coronavirus.

Veamos…

Presencia pura, estar completamente presente, despierto a lo que está sucediendo. Y tomar acciones adecuadas que sean beneficiosas para el mayor número de seres.

Monja Coen ofreció esta breve guía de meditación para principiantes

• Siéntate con el cuerpo un poco adelantado en tu silla, elonga tu columna vertebral. Percibe que estás sentado sobre el hueso isquión, en la parte baja de la cadera. Elongar no es tensionar. Elonga también las cervicales.

• Si quieres puedes colocar las manos en la posición de mudra cósmico, mano derecha por debajo, la izquierda por encima, formando una elipse, que son los planetas alrededor del Sol. Observa que estamos en el cosmos y el cosmos está en nuestras manos.

• Y ahora vamos a trabajar la respiración consciente. Primero vas a hacer tres respiraciones profundas. La inspiración es pasiva, el aire apenas entra, no lo fuerzas. Y al entrar percibe que la caja torácica se expande hacia adelante, atrás y los costados. Haz una pausa y suelta el aire tomando el mayor tiempo posible. Al final sentirás una contracción en el abdomen bajo.

• Hacemos esto tres veces, y ahí podemos cerrar los labios. Colocamos la punta de la lengua atrás de los dientes frontales, tocándolos muy levemente. Y los ojos quedan entreabiertos, posados en lo que está adelante. Y observa cómo estás respirando.

• Percibe la diferencia en la temperatura del aire que entra y que sale de la nariz, si hay alguna fragancia u olor, la temperatura del cuarto, la luz y la sombra. Oímos los sonidos y los silencios, sentimos en la piel calor o frío y la textura de la ropa, más suave o áspera.

• Observamos nuestra mente, si hay pensamientos. Comenzamos por esta observación profunda, siempre ligada a nuestro cable a tierra, nuestra respiración consciente. Podemos tener pensamientos, todo eso va a surgir, hasta puedes rotularlos “pensamiento”, déjalos pasar.

• Si hay un pensamiento muy recurrente tal vez es algo sobre lo que debes pensar y ocuparte en algún momento. Pero meditar no es pensar.

• El observador está presente en la respiración consciente, voy entendiendo qué está sucediendo conmigo. No vas a cambiar de la noche a la mañana, la meditación no es mágica, a través de ella comienzas a percibir, a autoconocerte y a darte cuenta de que puedes mejorar un poco.

• Puede ser que te lleve años, no tiene la menor importancia. Y también reconoce que eres un ser humano frágil. “Me enojo con todo el mundo estos días, soy un ser humano, puedo trabajar en esto”.

• Puedes hacer que cada hora suene una campana en tu computador, y cuando la escuchas, para un momento y respira, y luego continúa. Para empezar cinco minutos es suficiente. Luego vas aumentando a a siete, a 10. A mí me resulta muy agradable meditar antes del desayuno.

• Cinco minutos no van a afectar tu rutina. Solo siéntante respirando y percibiendo como estás. Y luego puedes hacer otros cinco minutos antes del almuerzo. Y antes de tomar un café o un té, y percibe la fragancia. Y puedes hacer otros cinco minutos antes de dormir.
• Es sólo el comienzo. Puede ser que el cuerpo reclame diciendo, “estoy incómoda”, “me duele”, “quiero salir de aquí”. Debemos entrenarnos, entrenar la mente y el cuerpo.

Lucy Hone es directora del Instituto de Bienestar y Resiliencia de Nueva Zelanda.

Resiliencia, según la RAE, es la capacidad de adaptación de un ser vivo frente a un agente perturbador o un estado o situación adversos.

En eso, Hone es una experta y no sólo por sus estudios y carrera profesional sino porque su propia capacidad de recuperación fue puesta a prueba de la manera más dolorosa en 2014.

Estas son sus palabras.

“Mi pequeña Abi, que tenía 12 años en ese momento, se fue de paseo en con su mejor amiga Ella, y la mamá de Ella, que también era una amiga mía muy querida.

En el camino de regreso, un conductor aceleró en vez de frenar ante una señal de alto, se estrelló contra ellas y las mató a las tres.

Es por eso que tengo una percepción particular sobre la resiliencia: había hecho los estudios académicos, examinado toda la investigación sobre el tema, pero, luego, tuve que probar qué funciona de una manera real y horriblemente personal.

Y puedo decir que ahora me siento muy afortunada, porque gracias a todo ese entrenamiento, al menos tenía algunas herramientas a la mano cuando lo peor sucedió.

Pero quiero dejar claro un punto muy importante aquí.

Muy a menudo la gente piensa en la resiliencia como algo personal pero de hecho sabemos que es mucho, mucho más grande que eso.

¿Por qué es importante que un país sea resiliente?

Porque nos permite movilizar nuestros recursos más rápidamente. Y en eso, me refiero a todo, desde inodoros portátiles hasta la confianza.

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Piensa en cuán cambiantes son los entornos en los que todos vivimos hoy en día, producto de las tragedias que provocan eventos naturales como covid-19, incendios forestales o terremotos.

El cambio y la adversidad llegan profusamente, y las sociedades y las naciones resilientes son mucho más capaces de responder en esos momentos, para poder proteger a su gente vulnerable y a la economía, y así resistir lo que venga de una manera mucho mejor.

En ese sentido, sabemos que no verse representado en la sociedad -ya sea por motivos de raza, sexualidad, capacidad o enfermedad mental- es potencialmente perjudicial para la capacidad de recuperación.

Cualquier forma de prejuicio como ese, ese sentimiento de que no perteneces, no eres visto y escuchado, es hiriente y reductor cuando se trata de resiliencia.

Magia ordinaria

Desde esa perspectiva personal, la buena noticia es que la investigación muestra que lo que realmente se requiere para soportar la adversidad es lo que llamamos “magia ordinaria”.

No es un rasgo esquivo que solo está disponible para unos pocos; podemos enseñarle a las personas a ser más resilientes.

Las tres estrategias en las que confié cuando las niñas murieron, y para ser honesta, de las que dependo todavía ahora, sobre todo en la situación en la que hemos estado viviendo todos, son:

1. Entiende que el sufrimiento es parte de la vida

Ya sea por divorcio, despido o la pérdida de un ser querido, a todos nos suceden cosas realmente difíciles de sobrellevar.

Al vivir esas terribles experiencias, estar consciente de que la adversidad y el sufrimiento era algo común, realmente marcó la diferencia porque impidió que me sintiera apartada, casi como discriminada por la vida.

2. Sintonízate con lo bueno

En esas situaciones nos puede absorber lo que en psicología llamamos sesgo de negatividad.

Los humanos somos muy buenos para fijarnos en todas las cosas malas. Pero no somos tan buenos para sintonizarnos con las cosas buenas.

Es realmente muy importante que elijas enfocar tu atención en algunas de las cosas buenas para contrarrestar el impacto de una desgracia.

Las personas resilientes se cuidan mucho al elegir en qué centran su atención.

3. “¿Esto me está ayudando o perjudicando?”

Pregúntate: “La forma en que estoy pensando o en que estoy actuando en este momento, ¿está ayudando u obstaculizando mi esfuerzo para superar esto?”.

Con demasiada frecuencia, la gente piensa que ser fuerte, digno, resiliente significa soportar la adversidad ocultando lo que se está sintiendo, pero eso es absolutamente falso.

En realidad, ser resiliente también es poder aceptar tus vulnerabilidades, saber cuándo necesitas buscar ayuda y comunicarte.

Los estudios han demostrado que tener relaciones sólidas y de apoyo es probablemente lo más importante que podemos hacer para desarrollar la capacidad de soportar y superar las adversidades.

Mi pareja y yo tuvimos mucha suerte cuando nuestra hija murió. Contamos una comunidad realmente solidaria, que nos ayudó. Y eso es todo lo que necesitas cuando navegas por el trauma y la adversidad.

Nadie lo logra solo.

Uno de los investigadores clave en el campo, Chris Peterson, resumió en tres palabras sus décadas de investigación: “Otras personas importan”.

Una buena nutrición es muy importante después de sufrir la pérdida de alguien cercano, pero a la vez perder el apetito es común cuando alguien se encuentra procesando un duelo.

No tener ganas de comer es algo que conoce bien Lindsay Ostrom, quien vive en Minnesota, Estados Unidos. Tras cinco meses y medio de embarazo, ella tuvo que dar a luz a su hijo Afton.

Al otro día, el recién nacido murió.

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“En lo único que podía pensar era en la muerte de mi hijo y lo que eso significaba para mí. No me importaba nada más”, explicó.

El asunto es que para Ostrom la comida era su negocio: tenía un blog sobre cocina llamado “A Pinch of Yum” (Una pizca de delicia).

De hecho, ella escribió allí que había perdido su gusto por la comida y que solo tenía espacio en su estómago para el dolor.

“La comida en ese entonces me resultada asqueante. Lo que normalmente me generaba pasión, comenzó a aburrirme”, dijo.

“Siempre me había encantado experimentar todo tipo de sabores, colores y texturas, pero en esos momentos lo único que quería era un plato de sopa de tomate o pan con mantequilla”, añadió.

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Pero aunque no deseaba probar bocado, estaba realmente agradecida por los platos de comida y pan recién horneado que sus amigos y familiares le llevaron durante esos días.

“Eso fue una forma de salvarnos. Fue como ‘vamos a encarar la vida -y comer estos platos- un día a la vez’. Hacerlo así nos trajo algo de alivio, nos puso de frente a la realidad: que estás vivo y que tienes que seguir viviendo”.

Ostrom se dio cuenta de lo importante que esos platos simples, hechos con amor, podían ser. Entonces le pidió a esos amigos y familiares las recetas de lo que le habían llevado esos días tristes.

El hashtag #feedingabrokenheart (#alimentandouncorazonroto) se expandió por Instagram con las imágenes de los platos que le habían ayudado a transitar su duelo.

Ayudar

Para la profesora Lisa Shulman, de la Universidad de Maryland, en las etapas iniciales de la conmoción después del duelo a menudo entra en acción una respuesta primaria que varía entre quedarnos a luchar o decidir huir, y esa es la razón por la que perdemos el apetito.

El trabajo de Shulman sobre cómo lidiar con el profundo dolor que produce la pérdida de un ser querido tiene que ver con su propia experiencia: las dificultades que tuvo que enfrentar después de la muerte de su esposo, Bill.

Por eso escribió el libro “After Loss” (Después de una pérdida), que habla sobre el duelo y su relación con el cerebro.

Su principal objetivo es tratar de entender los efectos de este proceso en el cuerpo y cómo la comida puede ayudar a facilitarlo.

“Cuando perdemos a alguien de forma traumática, es como si el cerebro actuara como un especie de guarda de seguridad. Lo que hace es bloquear los recuerdos dolorosos y solo permite los que son más fáciles de procesar”, dijo Shulman.

“En ese estado de tristeza, es como si hubiera una sábana entre nosotros y el ambiente y esto silencia nuestras experiencias sensoriales. Por eso se nos dificulta tener hambre o ganas de comer”, añadió.

Para recuperarnos, necesitamos gradualmente abrir nuevamente esos recuerdos bloqueados. Y la comida puede tener un rol en ello.

“Con la idea de lograr un progreso podemos usar la comida para ayudarnos. Yo me enfocaría en las comidas que son significativas y que tal vez nos traigan esas memorias. Pero hablo desde mi experiencia. Me he dedicado a preparar las comidas que le gustaban a mi esposo en los restaurantes y eso me reconforta de alguna manera”, dijo.

Padres

Cuando el padre de Amy murió, hace ya algunos años, la comida se convirtió en una forma de estar cerca de él.

Él era un migrante rumano que, además de ser arquitecto, tenía un restaurante famoso por su pastrami.

De hecho, había una comida que activaba todos sus recuerdos con él: la cebolla cruda.

“La utilizaba para todo“, dijo Amy.

Aunque no le gustaba el sabor, ella comenzó a comerla varias veces a la semana. “Lo hago por él”, anotó.

También comenzó a probar los scone (panecillos típicos de Reino Unidos) , que nunca habían sido sus favoritos, para saber la razón por la que a su padre le gustaban tanto. La comida comenzó a convertirse en un ritual.

La idea de reconectarse o buscar alivio con la comida en medio del duelo no es nueva. En la antigua Roma, era una práctica común construir canales hacia los cementerios, con la idea de enviarles alimentos y bebidas a los muertos en el más allá.

Los hindúes solo toman platos vegetarianos los 12 días después de la muerte del ser querido.

En Japón -un país mayoritariamente budista-, una tradición conocida como tsuya se realiza en casa. El ritual central gira en torno a una fotografía de la persona que ha muerto, junto a una vasija llena de arroz con dos palillos puestos de forma vertical en el plato.

Y en México, un conjunto de comidas, en especial las que van con salsa de mole, son parte central del novenario que se reza cuando una persona muere.

Conexión

Candi Cann, profesora de religión en la Universidad de Baylor, en Texas, anotó que ahora incluso se le está llevando comida rápida a los muertos en sociedades tradicionales como China.

“Era común acumular naranjas, piñas, carne rostizada, pero ahora también se ven alimentos de Occidente como papas fritas, una malteada, una (hamburguesa) Big Mac”, señaló.

“A veces la gente lo come y, como ocurre con las flores, el personal del cementerio después pasará y lo limpiará“.

Tales prácticas son menos comunes en Occidente, pero en el sur de los EE.UU. la tradición de llevar platos de comida podría estar convirtiéndose en una tendencia.

“La función de estos platos es reforzar la comunión a través de la comida“, dice el profesor Cann. “Se comparte mientras se intercambian historias de los muertos. Estos alimentos son por ejemplo el jambalaya -comida tradicional en ciudades como Nueva Orleans-, las llamadas papas fúnebres o el pastel de chocolate de Texas”.

“La idea siempre es que son comidas que se pueden compartir y que generan este tipo de reconexión de la comunidad local cuando la persona ya no está”, agregó.

Entonces, aunque los fallecidos han desaparecido de nuestras vidas, su presencia perdura en nuestros recuerdos de los alimentos que más disfrutaban

Para Cann, con demasiada frecuencia, el dolor se considera anormal y las personas se apresuran a “seguir adelante”, en lugar de permitirles crear sus propios rituales de comida, lo que les permite mantener una relación con los muertos, ofreciendo la mejor oportunidad de curación.

Colombia arrancó este domingo la votación para elegir al primer presidente que gobernará sin la amenaza guerrillera de las FARC en medio siglo, en un inédito duelo entre la derecha y la izquierda.

Paradójicamente, el acuerdo de paz con el que fuera el grupo rebelde más poderoso de América, hoy partido político, fracturó a este país de 49 millones de habitantes.

Dos candidatos que representan polos opuestos asoman como los favoritos entre seis aspirantes.

El derechista Iván Duque (41 años), que defiende valores tradicionales y aboga por reducir impuestos a empresas, y el exguerrillero Gustavo Petro (58), que promete profundas reformas económicas, entre ellas gravar la tierra improductiva que en buena parte pertenece a terratenientes.

Hasta hace una semana, cuando por ley se dejaron de publicar mediciones, ninguna encuesta anticipaba una definición en primera vuelta en una nación históricamente gobernada por la derecha.

Si no fallan los sondeos, habrá que esperar hasta la segunda ronda el 17 de junio para conocer al futuro gobernante de la cuarta economía latinoamericana y el primer exportador mundial de cocaína.

Las mesas de votación abrieron a las 08H00 locales (13H00 GMT) en un clima seguro, según dijo el presidente Juan Manuel Santos tras votar en la Plaza de Bolívar en Bogotá.

“Hasta ahora ningún puesto de votación ha sido trasladado por cuestiones de seguridad (…) hace muchísimas décadas que eso no sucedía, o sea que van a ser las elecciones más seguras”, aseguró el mandatario.

“Junto con las elecciones de marzo pasado para elegir al nuevo Congreso, cumpliremos el primer ciclo completo de elecciones nacionales sin la amenaza del conflicto armado” con las FARC, dijo Santos la víspera de esta elección que llamó a más de 36 millones de electores a votar hasta las 16H00 (21H00 GMT).

La abstención, que históricamente ha rondado el 50%, podría volver a ser protagonista.

Acuerdo de paz en la mira

El pacto con el ahora partido Fuerza Alternativa Revolucionaria del Común obra como un partidor de aguas.

“Colombia está polarizada desde antes de las elecciones. La polarización se hizo evidente en las campañas por el Sí y el No del plebiscito” por la paz, señala Andrés Macías, investigador de la Universidad Externado.

Aunque los opositores del acuerdo vencieron por mínimo margen, Santos sacó adelante el convenio que desarmó el año pasado a unos 7.000 combatientes, pero aún falta por implementar el sistema de justicia que garantiza verdad y reparación a millones de víctimas. También están pendientes reformas rurales.

Rodrigo Londoño (“Timochenko”), el retirado candidato presidencial de las FARC, votó en el sur de Bogotá -según dijo- por primera vez en su vida.

Apadrinado por el expresidente Álvaro Uribe, Duque promete modificar el pacto de paz de 2016 para impedir que los rebeldes que ya entregaron las armas y están implicados en delitos atroces, ejerzan la política sin antes haber pagado un mínimo de cárcel.

Por su parte, Petro, que militó en los ochenta en el disuelto movimiento M-19, prevé honrar los compromisos que garantizan que los jefes exguerrilleros reciban penas alternativas a prisión si confiesan crímenes y reparan a las millones de víctimas de un conflicto en el que también participan paramilitares de ultraderecha y agentes del Estado.

El independiente de centro Sergio Fajardo y el exvicepresidente Germán Vargas buscan sorprender y meterse en segunda vuelta, mientras el exnegociador de paz con las FARC Humberto de la Calle y el evangélico Jorge Trujillo parten sin opción, según las encuestas.

Ningún candidato compite por tomar las banderas de Santos, que dejará el poder en agosto tras dos mandatos de cuatro años marcados por su baja popularidad.

En su intento por sellar una paz completa, Santos también dialoga con el Ejército de Liberación Nacional (ELN) -última guerrilla activa que declaró una tregua unilateral por elecciones-, mientras combate a disidentes de las FARC y bandas narcotraficantes.

Crisis en Venezuela

Terminado el enfrentamiento de medio siglo con los rebeldes marxistas, los colombianos están más inquietos por la corrupción, la desaceleración económica, el servicio de salud y el repunte del narco que castiga las fronteras con Venezuela y Ecuador, que por el futuro mismo del acuerdo con las FARC.

En esta coyuntura, el coletazo migratorio de la crisis en Venezuela ha ganado espacio. En los últimos dos años han ingresado 762.000 venezolanos, de los cuales 518.000 pretenden instalarse en el país.

Bogotá, que prevé adherirse a la alianza militar de la OTAN para disgusto de Caracas que lo considera una amenaza, prácticamente no tiene relaciones con el reelecto gobierno de Nicolás Maduro.

País dividido

En esta contienda, Petro irrumpió con fuerza y logró arrastrar apoyos con su discurso antisistema y de una economía no dependiente del petróleo.

El exalcalde de Bogotá rescató para la izquierda la plaza pública con multitudinarias concentraciones.

“Fue un alcalde que ayudó a la gente pobre y a los de la tercera edad”, dijo Gladys Cortés, una empleada doméstica de 60 años que votó por Petro tras años sin acudir a las urnas.

De su lado, Duque batalló para no parecer “un títere” de Uribe, aunque reivindica las mismas causas de su mentor: inversión privada y Estado austero. También propone “recuperar la economía, eliminando el derroche” mediante una reforma para recortar burocracia.

“Me impulsa guardar el orden en el país”, afirmó Paula Rubio, de 38 años, tras apoyar al candidato de derecha.

El centro llegó a estas elecciones dividido y sin oxígeno.