En el estado de Utah, en el oeste de Estados Unidos, algunas escuelas tuvieron que retirar ejemplares de la Biblia de sus estanterías por incluir contenido “vulgar y violento”.

La medida se produce tras la denuncia del padre de uno de los alumnos de que la Biblia del rey Jacobo contiene material inadecuado para los niños.

El gobierno republicano de Utah aprobó en 2022 una ley que prohíbe los libros “pornográficos o indecentes” en las escuelas.

La mayoría de los libros prohibidos hasta ahora tratan de temas de educación sexual y orientación de género.

La prohibición de la Biblia se produce en medio de un acuerdo más amplio entre los conservadores de los distintos estados para prohibir enseñanzas sobre temas como los derechos de las personas LGBT y la identidad racial.

Utah no es único caso

En Texas, Florida, Misuri y Carolina del Sur también se han prohibido libros por considerados ofensivos.

La decisión de Utah ha sido tomada esta semana por el distrito escolar de Davis, al norte de la capital del estado, tras una denuncia presentada en diciembre de 2022.

Las autoridades escolares aseguran que ya han retirado los siete ejemplares de la Biblia que tenían en sus estanterías. Además aclararon que el texto nunca formó parte del plan de estudios de los alumnos.

De todos modos, el comité no detalló qué pasajes son los que contienen “vulgaridad o violencia”.

Según el periódico Salt Lake Tribune, el padre que se quejó dijo que la Biblia del rey Jacobo “no tiene ‘valores serios para los menores’ porque es pornográfica según nuestra nueva definición“, refiriéndose a la ley de prohibición de libros de 2022.

Una “burla”

El legislador del estado de Utah que redactó la ley de 2022 había rechazado previamente la solicitud de retirada de la Biblia como una “burla”, pero cambió de opinión esta semana tras calificarla de “lectura desafiante” para los niños más pequeños.

“Tradicionalmente, en Estados Unidos, la Biblia se enseña mejor, y se entiende mejor, en el hogar y alrededor de la chimenea en familia”, escribió el representante del estado de Utah, Ken Ivory, en Facebook.

El distrito escolar determinó que el contenido de la Biblia no infringe la ley de 2022, pero sí que incluye “vulgaridad o violencia no aptas para alumnos más jóvenes”. El libro permanecerá en los colegios secundarios.

“No se me ocurre qué hay en la Biblia que haya que quitar. No es como si hubiera fotos en ella”, dijo a CBS News Bob Johnson, padre de un alumno de primaria, contrario a la retirada de la Biblia de las escuelas.

Utah no es el primer distrito de Estados Unidos que retira la Biblia de sus estanterías. El mes pasado, un grupo de alumnos de Kansas pidió que se retirara la Biblia de la biblioteca de su colegio.

Texas retiró el año pasado la Biblia de una biblioteca escolar tras las quejas de aquellos que se oponían a los esfuerzos de los conservadores por prohibir algunos libros.

La Biblia hebrea más antigua y completa de la que se tenga constancia fue comprada este jueves en la casa de subastas Sotheby’s de Nueva York por US$38,1 millones, convirtiéndose en el manuscrito más valioso vendido jamás en una subasta.

El Códex Sassoon, el ejemplar más antiguo que se conserva del manuscrito que contiene los 24 libros de la Biblia hebrea, habría sido escrito hace unos 1.100 años.

El exembajador estadounidense Alfred Moses compró el texto para el Museo del Pueblo Judío (ANU) de Tel Aviv, Israel. “La Biblia hebrea es la más influyente de la historia y constituye la base de la civilización occidental“, dijo Moses.

“Me alegra saber que pertenece al pueblo judío. Mi misión, al darme cuenta de la importancia histórica del Códex Sassoon, era que residiera en un lugar de acceso global para todo el mundo”.

Esta subasta superó los US$30,8 millones pagados por el cofundador de Microsoft, Bill Gates, en 1994 por el Códex Leicester, el cuaderno científico de Leonardo da Vinci.

Pero no alcanzó el récord de subasta de un documento histórico, establecido por el administrador de fondos Ken Griffin, que compró hace dos años un ejemplar impreso de la primera edición de la Constitución de Estados Unidos por US$43,2 millones.

El Códex Sassoon debe su nombre a su anterior dueño, David Solomon Sassoon, quien lo adquirió en 1929 y reunió en su casa de Londres la mayor y más importante colección privada de manuscritos hebreos del mundo.

Siglos de anotaciones

El texto de la Biblia hebrea, cuyos 24 libros componen lo que los cristianos llaman Antiguo Testamento, estuvo en constante cambio hasta principios de la Edad Media, cuando los estudiosos judíos conocidos como masoretas empezaron a crear un cuerpo de notas para estandarizarlo.

El Código Alepo, creado hacia 930, se considera el texto masorético más autorizado. Sin embargo, solo se conservan 295 de las 487 páginas originales a causa de los daños provocados por un incendio en la ciudad siria de Alepo en 1947.

Según la casa de subastas Sotheby’s, al Códex Sasson cuya datación por carbono indica que fue creado hacia el año 900 sólo le faltan 12 páginas.

“Es la primera vez que aparece un libro casi completo de la Biblia hebrea con los puntos vocálicos, la cantilena y las notas al pie que indican a los escribas cómo debe redactarse el texto de manera correcta”, dijo en marzo Sharon Mintz, especialista principal en objetos judíos de la casa de subastas.

Los siglos de anotaciones e inscripciones revelan que el manuscrito fue vendido por un hombre llamado Jalaf ben Abraham a Isaac ben Ezequiel al-Attar, quien más tarde transfirió la propiedad a sus dos hijos, Ezequiel y Maimón.

En el siglo XIII, el códice se dedicó a una sinagoga de Makisin, en el noreste de Siria.

Tras la destrucción de la ciudad por los mongoles a finales del siglo XIII o por los timúridas a principios del XV, el manuscrito se confió a Salama ibn Abi al-Fakhr para su custodia. Después desapareció durante 500 años.

La última propietaria del Codex Sassoon ha sido la inversora suiza Jacqui Safra, quien lo compró por US$2,5 millones en una subasta celebrada en Londres en 1989.

El hallazgo se llevó a cabo en Banias, un punto arqueológico de la antigua Cesarea de Filipo, ubicado en los Altos de Golán. Según datos, proporcionados por los investigadores a Daily Mail, se encontraron rocas con cruces que corresponderían a los años 400 d.C.

Las rocas las habrían hecho peregrinos que buscaban un milagro de este lugar el cual, habría sido considerado sagrado. Se llega a estas teorías porque, según historiadores, para conmemorar el milagro se habría levantado una estatua en un a iglesia a un costado de los manantiales de  Cesarea de Filipo y, este hallazgo arqueológico, se encuentra cerca de las corrientes de agua natural.

El milagro bíblico de “la mujer sangrante”, encontrado en Lucas 8:43-48, narra la vida de una mujer que llevaba 12 años menstruando y, pese a las múltiples opciones de curas que buscó nada la sanaba. Jesús volvió entre la multitud, la mujer había tocado su manto esperando ser curada, él preguntó quién lo había tocado. La mujer se postró ante él a lo que respondió “hija, tu fe te ha salvado.; vé en paz”.

Este descubrimiento arqueológico se encuentra a un costado de una cueva donde habría ocurrido el milagro. Jesús le había dado fin al sufrimiento de esta mujer.

Otros hallazgos

Los investigadores precisaron que, hace 30 años, habían encontrado otra iglesia del otro lado de los manantiales. Sin embargo, este descubrimiento, se ajusta más a lo descrito por los textos bíblicos.

La primera fase de la iglesia se cree que fue golpeada por un terremoto hundiéndola un metro y la segunda parte fue abandonada y se piensa que fue por la decadencia del cristianismo y el crecimiento del islam en esta región (Israel) pero no lo pueden asegurar.

Se llamaba George Smith y nunca supimos por qué se desnudó, pero sí la razón de su desbordada alegría.

Había leído un relato que hacía parte de una historia imaginada hacía unos 4.000 años, y que desapareció por dos milenios y medio.

Quedó sepultada con los restos de uno de los primeros grandes imperios de la historia de la humanidad.

Gloria enterrada

En 612 a.C. Babilonia, decidida a terminar con el dominio asirio en Mesopotamia, lideró una alianza en un ataque contra la última capital asiria, Nínive.

La ciudad fue saqueada por completo después de un asedio de tres meses, y el rey asirio Sin-shar-ishkun fue asesinado.

Fue el principio del fin de un imperio que se había empezado a forjar alrededor de 2025 a.C. y que en su apogeo gobernó sobre las “Cuatro esquinas del mundo”, los límites de lo entonces conocido, desde las costas del golfo Pérsico hasta las montañas de Anatolia y las llanuras aluviales de Egipto.

Durante un período de unos 300 años (más o menos entre 900 y 600 a.C.) fue la civilización más avanzada que se había visto jamás.

Los asirios fueron los primeros en desarrollar armas y elementos de protección de hierro, un avance tecnológico que les dio una gran ventaja, así como la creación de una unidad de ingeniería separada, que instalaba escaleras y rampas, llenaba fosos y cavaba túneles para ayudar a los soldados a entrar en las ciudades amuralladas.

También estuvieron entre los primeros en construir carruajes, que proporcionaron una mayor protección en el campo de batalla.

Incluso después de su caída, el legado del imperio perduró en las tácticas y tecnologías de guerra adoptadas por civilizaciones posteriores.

Pero mucho se perdió durante su conquista, particularmente el tesoro de ideas asirias que guardaba la biblioteca de Nínive, que había sido concebida en el siglo VII a.C. para albergar la suma de todo el conocimiento humano.

La rebelión liderada por los babilonios dejó a la ciudad más rica del mundo en ruinas, con sus palacios ardiendo y sus habitantes muertos o esclavizados.

A la destruida biblioteca se la tragó la tierra.

2.465 años después…

Una noche de diciembre de 1853 en lo que hoy es Irak, un equipo de excavadores dirigido por Hormuzd Rassam, el primer arqueólogo nacido y criado en Medio Oriente, encontró el palacio del rey asirio Asurbanipal (quien reinó de 668 a 627 a.C.).

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Además de magníficas obras de arte talladas en piedra más de dos milenios y medio atrás, los excavadores recogieron del piso miles de fragmentos de tabletas de arcilla cubiertos con la intricada escritura cuneiforme.

No lo sabían, pero eran los restos de la biblioteca real.

Los empacaron en cajas que enviaron al Museo Británico, donde los almacenaron pero no los clasificaron hasta que en 1861 contrataron a Smith para limpiarlos y organizarlos.

Cautivado por las antigüedades que estaban llegando de Nimrud y Nínive, llevaba años aprendiendo solo a entender tanto la escritura cuneiforme como el idioma acadio.

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Una década más tarde, ese día en el que estalló de felicidad en el museo había leído en sobre un mundo ahogado por un diluvio, un hombre que había construido un bote y una paloma liberada para buscar tierra firme.

Era una versión del Arca de Noé. Pero el libro no era el Génesis.

Era parte de la cuidadosamente transcrita “Epopeya de Gilgamesh”, el poema épico inscrito por primera vez alrededor de 1800 a.C., unos mil años antes de la composición de la Biblia judía (el Antiguo Testamento cristiano).

El resto de la historia

Un mes más tarde, Smith le leyó su traducción de la tableta a la Sociedad para la Arqueología Bíblica en Londres.

Era la primera vez que una audiencia escuchaba parte del poema en más de 2.000 años.

Fue toda una sensación y desató debates en todo el mundo.

Para algunos, corroboraba la verdad esencial de la Biblia. En opinión de otros, tras “El origen de las especies” (1859) de Charles Darwin, representaba otra gran grieta en el edificio del cristianismo.

La que se llegó a conocer como la “Tableta del diluvio”, o la Tablilla XI, fue la primera de muchas más que, desde entonces, han ido apareciendo, algunas hasta más antiguas.

Con ellas, los asiriólogos han ido resolviendo uno de los más grandiosos rompecabezas de la historia, aquella que cuenta sobre un rey que vio, experimentó y consideró todo, hasta lo oculto; que desveló lo velado, que supo sobre el Diluvio, viajó a los confines del mundo y regresó, exhausto pero entero, como prometen las primeras líneas del texto.

Aunque aún hay brechas, se piensa que ya tenemos 2/3 del relato.

¡Y qué relato!

Es una de esas obras de literatura antigua que nos hace mella pues su héroe, a pesar de ser “dos tercios dios”, es muy humano: siempre se está equivocando, nunca alcanza su meta y, como todos, tiene que aceptar la muerte, esa inevitabilidad con la que vivimos.

Una extraordinaria aventura

Cuando su historia empieza, los súbditos de Gilgamesh, el rey de Uruk, elevan sus quejas a los dioses, pues abusa de su poder.

Las deidades crean su doble, Enkidu, para que compitan y “¡Luchen entre sí, para que Uruk conozca la paz!“.

Pero antes de que Enkidu pueda retar a Gilgamesh, tiene que ser “humanizado” por Shamhat, una prostituta sagrada, quien lo seduce y pasa con él seis días y siete noches, tras los cuales deja de ser el salvaje que era y “tiene sabiduría, más amplia comprensión“.

Del enfrentamiento entre Enkidu y Gilgamesh nace una profunda amistad y parten juntos en busca de gloria, hacia el Bosque de los Cedros, un lugar remoto del que, según la tradición babilonia, los reyes traían la madera para las grandes construcciones.

Pero, según una tablilla encontrada a finales del siglo XX, el bosque de los cedros de este poema es distinto al concepto que se tenía de él en la antigüedad.

En este caso es una selva animada con el canto de los pájaros, la cacofonía de los insectos y los gritos de los monos en los árboles, todos entreteniendo a Humbaba, un gigante, guardián y señor de esa jungla, en la que vivía como un rey rodeado de sus músicos.

Enkidu y Gilgamesh van con la intención de matar a ese rey y talar sus árboles, y lo logran.

Humbaba es inmovilizado por los 13 vientos enviados por el dios-sol Shamash y ruega, en vano, por su vida; Enkidu y Gilgamesh le cortan el cuello, extraen su corazón y pulmones y le sacan los dientes.

Pero se dan cuenta de que fueron en contra de la voluntad de los dioses.

De hecho, tras hacer lo que se propusieron, Enkidu mira el resultado y le dice a Gilgamesh: hemos devastado esta tierra… ¿qué le diremos a los dioses cuando regresemos?

“¿A cuál amante amaste siempre?”

Tras la batalla, cuando Gilgamesh se está lavando los rastros de la lucha, la diosa Ishtar lo ve, lo desea y le pide que se case con ella, prometiéndole riquezas y poder.

Pero Ishtar es la diosa de la guerra y el amor, del sexo y la violencia, y una propuesta de matrimonio de ella es un asunto riesgoso -sus amantes previos han tenido finales terribles- así que Gilgamesh la rechaza sin piedad.

“No eres más que un brasero que se apaga con el frío; una puerta trasera que no detiene la ráfaga ni el huracán; (…) ¡Calzado que oprime el pie de su propietario! ¿A cuál amante amaste siempre?”.

Enfurecida, Ishtar le pide a su padre, el dios del cielo y rey de los dioses Anu que envíe a un gran monstruo a la Tierra a matar a Gilgamesh y destruir a Enkidu.

El monstruo es el Toro del Cielo, un animal feroz, que elimina todo a su paso.

No obstante, los amigos logran matarlo e Ishtar, furiosa, los maldice; Enkidu, al escucharla, le arrancó una pierna al toro y se la lanzó.

Una vez más, con su victoria, los héroes ofenden a los dioses. A sus ojos, es un acto de arrogancia suprema.

“Porque el Toro del Cielo mataron, y a Humbaba mataron; por consiguiente”, dijo Anu, “uno de ellos, aquel que taló los montes del cedro, debe morir“.

Y así fue.

Devastado por la muerte de Enkidu, Gilgamesh se sume en un dolor sin límites: no permite que lo entierren “hasta que un gusano caiga de su nariz“.

Finalmente, se da cuenta que debe seguir adelante, le hace un grandioso funeral y empieza a pensar en sí mismo y su mortalidad.

“El espanto ha entrado en mi vientre. Temeroso de la muerte, recorro sin tino el llano“.

Es por eso que se embarca en un vasto viaje, siguiendo el sendero del Sol y sobre las Aguas de la Muerte, en busca del hombre que sobrevivió el diluvio y descubrió el secreto de la inmortalidad: Utnapishtim.

Cuando dejó de llover

La historia de Utnapishtim aparece en otras obras de literatura babilónica pero el autor de Gilgamesh la usa como una historia dentro de su historia cuando Gilgamesh le pregunta cómo se volvió inmortal.

Es entonces que le cuenta que hacía mucho tiempo, los dioses le habían dicho que iban a inundar el mundo y que debía construir una nave y embarcar en ella todas las semillas de la vida.

Cuando la lluvia cesó, cuenta Utnapishtim, abrió una escotilla y solo vio agua.

Todos los humanos habían perecido: “Me arrodillé y lloré; las lágrimas se deslizaron por mis mejillas“.

Tras enviar una paloma y una golondrina, que regresaron al no encontrar dónde posarse, soltó un cuervo y al ver que no regresaba, dejó salir a todos del barco, e hizo una ofrenda a los dioses.

Al llegar Enlil, el señor de los cielos y la tierra, los otros dioses le reclamaron haber causado el diluvio y antes de partir, tras reflexionar, volvió a Utnapishtim y su esposa inmortales.

El propósito de Utnapishtim era hacerle entender que se volvió inmortal por un evento único ocurrido hacía mucho tiempo y que nada parecido le iba a pasar a él.

“¿Quién por ti convocará los dioses a la asamblea, para que encuentres la vida que buscas?“.

No había ningún secreto, ni nada más que pudiera decirle.

Gilgamesh hace un último intento: saca del fondo del mar una planta que Utnapishtim le había revelado que le devolvería su juventud, pero antes de que pudiera aprovecharla, una serpiente se la comió y se fue, no sin antes deshacerse de su vieja piel.

Desilusionado, y consciente al fin de los límites de sus propias capacidades, regresa a Uruk reconciliado con su suerte, y sabio.

Su lucha heroica contra la muerte, primero en pos del reconocimiento inmortal a través de obras gloriosas y luego en busca de la vida eterna, lo lleva a enfrentar el inevitable fracaso y a comprender que la única inmortalidad a la que puede aspirar es la que da el dejar algún logro duradero.

Su viaje que termina donde empezó, y es el principio de la Epopeya la que nos cuenta el final.

En palabras del prólogo: Llegó de un camino lejano, estaba cansado, encontró la paz.

Finalmente sereno, acepta que si bien los individuos son mortales, la humanidad es eterna, y ve la ciudad como una expresión de la humanidad y la generaciones futuras: sus notables obras de construcción serían las que le garantizarían que su fama sobreviviera su muerte.

“Yo administro los diezmos, y el 40%, el 50%, va para mí”, dijo Morales en el programa Contigo en la Mañana, cuando uno de los conductores le preguntó cómo se asignaba lo recaudado.

Cuando lo indagaron sobre qué cantidad de dinero sería ese porcentaje respondió: “Yo no sé por qué están tan interesados en saber cuánto gana un pastor”.

El líder religioso dijo que era un hombre que vivía bien, ya que no podría vivir mal si tenía una iglesia de mil 200 personas.

“Aquí en Chile los únicos que trabajan gratis son los bomberos”, dijo.

Cuando los presentadores le preguntaron si como pastor no debería tener voto de pobreza, afirmó enfáticamente que no.

“Eso no es bíblico. Si usted va a la Biblia no hay voto de pobreza en la Biblia”, argumentó.

“Así como los sacerdotes del Antiguo Testamento servían al altar y se servían del altar, así también ordenó el Señor que quienes anuncian el Evangelio vivan del Evangelio”, agregó.

“¿Y no cree que es mucho el 50%?”, le increpó otra presentadora. “No, porque la Biblia lo dice”, insistió.

La entrevista se hizo en medio del escándalo que vive la sociedad chilena por las revelaciones de millonarias propiedades de ciertos pastores y obispos evangélicos y la ostentosa vida que llevan.

2/2: Según el Pastor Marcos Morales, los evangélicos son mas discriminados en TV que los homosexuales (le rebaten). Luego dice que la gente de TV gana más que ellos (Pastores) y se arma pelea, se enoja y dice que ser Pastor es una de las pegas mas difíciles del mundo. #ContigoCHV pic.twitter.com/n0x8VUsKl7

— Vagabundo ilustrado (@vagoilustrado) January 22, 2020

Desde el inicio de la era democrática, para la toma de posesión de los presidentes electos se ha celebrado un acto protocolario, este contempla que el gobernante tome juramento de fidelidad a la Constitución por lo que debe levantar su mano derecha y colocar la mano izquierda encima de la Biblia.

Así se hizo hasta 2008, cuando el entonces presidente Álvaro Colom cambió la Biblia por la Constitución Política de la República. Luego, los mandatarios Otto Pérez Molina y Jimmy Morales hicieron lo mismo.

Ahora, el Congreso retomará la tradición original y para la toma de posesión de Alejandro Giammattei dejará la Constitución resguardada en la urna para que el juramento sea encima de la Biblia. La hija del presidente de Vamos sostendrá los sagrados textos, a diferencia de otros gobernantes que han acostumbrado que ese acto lo realice su esposa.

El Congreso ordenó la elaboración de una nueva Biblia, Giammattei será el primer presidente en firmarla, pero el objetivo es que quede en resguardo del Organismo Legislativo para posteriores juramentaciones.

En otros países, los presidentes también hacen juramento con una mano encima de la Biblia como promesa del cumplimiento de su función no solo ante la Constitución sino también ante Dios.

En la antigüedad, los griegos precristianos no tenían un equivalente a la Biblia.

Lo más similar que tenían —y no era muy parecido— era a Homero: una sola palabra que representa tanto al supuesto autor de la Ilíada y la Odisea como a su canon.

Esos poemas épicos, compuestos en verso hexámetro, han tenido un impacto impresionante en la cultura mundial. No es exagerado describirlos como las dos obras fundacionales de la literatura griega y europea.

Al menos siete ciudades griegas lo reclamaron como su hijo predilecto. ¿Pero quién era exactamente Homero? ¿Cuándo vivió? y ¿para quién escribió sus obras?

Los griegos tampoco se ponen de acuerdo sobre esto, principalmente por falta de evidencias.

Datar las epopeyas y su temática es un tema que genera debate. Los antiguos griegos sostenían que la Guerra de Troya se libró entre 1194 y 1184 a.C. —una fecha ampliamente aceptada por algunos estudiosos modernos— y que Homero vivió a finales del siglo VIII a.C.

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Pero hay dos cosas en las que casi todos los griegos antiguos coincidieron: que Homero fue el autor de ambos poemas épicos y que el conflicto que describen, la Guerra de Troya, era una batalla que realmente sucedió.

Sin embargo, esta última creencia requiere un nuevo análisis y una reevaluación a la luz de recientes investigaciones lingüísticas, históricas y, sobre todo, arqueológicas.

“Mitos”

Las historias relatadas en la Ilíada y la Odisea son increíbles, de ahí que hayan sobrevivido tanto tiempo. Son lo que los griegos llamaron “mitos” en el sentido original de la palabra: cuentos tradicionales transmitidos de generación en generación, primero oralmente y luego de forma escrita.

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Una parte clave del genio del autor -o quizás de los autores- de estas dos epopeyas fue la selectividad. De la masa de historias tradicionales transmitidas oralmente a lo largo de muchos siglos, que describen las hazañas y las aventuras de una era dorada de héroes, “Homero” se enfocó solo en dos: Aquiles y Ulises (también llamado Odiseo).

La Ilíada es realmente sobre la ira de Aquiles expresada y saciada a través de un heroico duelo con el campeón defensor de Troya, Héctor. La Odisea narra los viajes y tribulaciones del héroe epónimo cuando luchó durante 10 años para regresar de Troya a su reino natal de Ítaca.

¿Qué estaban haciendo Aquiles y Ulises en Troya en primer lugar? Homero no da muchos detalles, en parte porque era un tema ampliamente conocido entre su audiencia.

Pero ¿hay algo que sea verídico de todas las historias que narra? ¿Hubo realmente una Guerra de Troya como la que se describe en las obras, o al menos una Guerra de Troya real aunque distinta a la que representó con tanto detalle el o los poetas etiquetados bajo el nombre “Homero”?

No pasó mucho tiempo antes de que los críticos pusieran en duda una de las presuposiciones fundamentales de la historia de Troya.

Según el poeta siciliano-griego Stesichorus, que vivió en el siglo VI a.C., la reina Helena de Esparta, quien según la epopeya fue llevada a Troya por su secuestrador, el enamorado príncipe Paris, en realidad estuvo en Egipto durante la Guerra de Troya, y solo una imagen de su espíritu fue llevada a Troya.

Según esta versión los griegos luchaban en revancha por una imagen de su reina, es decir un espejismo o un fantasma.

BBC/WILD MERCURY

El historiador Herodotus, del siglo V a.C., tenía otra versión: estaba de acuerdo con Stesichorus en que Helena probablemente no había sido secuestrada en primer lugar, pero él creía que ella había abandonado a su marido espartano, Menelao, para huir con su amante troyano por elección propia.

Esta teoría era escandalosa pero al menos dejaba intacta la autenticidad histórica de la guerra. Sin embargo, ¿sucedió así?

Desastre arqueológico

Heinrich Schliemann, un hombre de negocios prusiano del siglo XIX adinerado y ultramoderno, no tenía dudas. Creía que Homero no solo había sido un gran poeta sino también un gran historiador.

Y para comprobarlo decidió excavar (o, al menos, desenterrar) los sitios originales descriptos en la epopeya: Micenas, la capital del reino de Agamenón y, por supuesto, Troya.

Para realizar su búsqueda, Schliemann siguió las pistas dejadas por los antiguos griegos.

Desafortunadamente, en Hisarlık (hoy noroeste de Turquía), donde según la mayoría de los expertos habría estado Troya si realmente hubiera existido, cometió errores graves y causó un desastre arqueológico que ha tenido que ser limpiado una y otra vez por científicos estadounidenses y alemanes.

Se ha excavado mucho en la zona y aunque no cabe duda de que este sitio de cumbres, sólidamente fortificado y con una considerable ciudad extendiéndose por debajo, fue de gran importancia en el período pertinente (aproximadamente del siglo XIII al siglo XII a.C.), los expertos no pueden decidir cuál de las capas excavadas pertenece al período homérico.

Esto se debe a que hay poca o ninguna evidencia arqueológica de la presencia griega en el sitio y tampoco hay rastros de la presunta agresión griega del tipo narrado por Homero, que supuestamente duró diez años.

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Todo ello resulta muy irritante para los más escépticos que dudan de la veracidad fundamental de todo el mito de la Guerra de Troya.

Catástrofes

¿Tenían los griegos de la postguerra troyana alguna buena razón para inventar y embellecer semejante historia?

Un estudio sociohistórico comparativo de lo épico como género de literatura comunitaria sugiere dos cosas relevantes: primero, que sagas como la Ilíada presuponen ruinas; y segundo, que en la esfera sagrada de la poesía épica, las derrotas se pueden convertir en victorias y las victorias se pueden inventar.

Es un hecho bien documentado que en algún momento alrededor del año 1200 a.C., el antiguo mundo del Mediterráneo oriental griego sufrió una serie de grandes catástrofes.

Estas calamidades incluyeron la destrucción física de ciudades y ciudadelas seguida de una despoblación severa, transmigración interna masiva y una degradación cultural casi total.

No sabemos con certeza qué o quién causó las catástrofes. Sin embargo, podemos identificar sus consecuencias negativas: económicas, políticas, sociales y psicológicas.

A esto siguió una edad “oscura” analfabeta que perduró en algunas zonas hasta cuatro siglos y que terminó solo con el renacimiento del siglo VIII a.C.

Fue entonces cuando los griegos redescubrieron la escritura, inventaron un nuevo alfabeto y reiniciaron el comercio con sus vecinos del este.

Solo entonces la población aumentó notablemente y se forjó una noción rudimentaria de ciudadanía política. Los griegos comenzaron entonces a emigrar del centro del mar Egeo a puntos más lejanos al este y mucho más al oeste.

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Aquí tenemos una explicación para el impulso de crear o fabricar el mito de la Guerra de Troya: la apremiante necesidad de postular una era de oro “de antaño”, durante la cual los griegos pudieron reunir una fuerza expedicionaria de más de 1.000 barcos, liderada por reyes heroicos, que castigaban a una molesta ciudad extranjera que se había atrevido a robar y aferrarse a una de sus mujeres más importantes e icónicas.

Imperio hitita

Mientras tanto, uno de los grandes avances científicos de los últimos tiempos ha sido el desciframiento de textos cuneiformes y jeroglíficos del Imperio hitita, que abarcó gran parte de Asia Menor hasta la época de la supuesta Guerra de Troya.

Tanto los topónimos como los nombres personales que suenan misteriosamente griegos se han encontrado en los registros hititas. Estos incluyen el nombre de la ciudad Wilusa, que cuando se pronuncia suena un poco como ‘Ilión’ (el término griego para Troya – de ahí ‘Ilíada’).

Sin embargo, a pesar de todas esas similitudes lingüísticas (o coincidencias), los registros hititas que hasta ahora se han descubierto y publicado no contienen ninguna referencia a nada que se parezca a una Guerra de Troya homérica.

Del mismo modo, aunque contienen pruebas de que las mujeres reales podían estar involucradas en intercambios diplomáticos entre las grandes potencias del entonces Medio Oriente, aún no ha aparecido una Helena o su equivalente.

Hay, además, razones para que seamos escépticos sobre la afirmación de que las epopeyas homéricas son documentos históricos, y para dudar de la idea de que implican antecedentes históricamente auténticos.

GETTY IMAGE/ Los restos arqueológicos del Imperio hitita no muestran evidencias de una Guerra de Troya.

Un ejemplo es el problema de la esclavitud. Aunque la institución y la importancia de la esclavitud se reconocen en las epopeyas homéricas, el autor o los autores no tenían absolutamente ninguna idea de la escala de esclavitud que se practicaba en las grandes economías de los palacios micénicos de los siglos XIV o XII a.C.

Pensaban que 50 era una posesión apropiadamente considerable para un gran rey, mientras que en realidad un Agamenón de la Edad de Bronce podía comandar el trabajo no libre de miles de personas. Tal error de escala sugiere una gran fragilidad en el rigor histórico de la obra.

“Nunca existió”

En resumen, estoy con aquellos que creen que el mundo de Homero es inmortal precisamente porque nunca existió fuera del marco de los poemas épicos, ya sea en su versión oral o su posterior transcripción y difusión.

Y gracias a Dios por eso. Sin la creencia de los antiguos griegos en una Guerra de Troya no tendríamos el género del drama trágico, uno de los inventos más fértiles e inspiradores de los griegos, para deleitarnos, prevenirnos e instruirnos.

(Se dice que el gran dramaturgo ateniense Esquilo se refirió a sus obras de teatro, modestamente, como meras sobras del banquete de Homero).

Hay un mundo en Homero: un mundo literario de recepción, alusión y colusión. Sin él, todos seríamos mucho más pobres, espiritual, artística y culturalmente hablando.

Homero vive y ¡larga vida a Homero! Pero ¿la guerra de Troya? Lo más probable es que se haya perdido.